耕雲先生講述
　　一九八七年七月於臺北市
佛法是心靈救濟的法門，每個人的禍與福、苦與樂都取決於個人的心態。如果我們把心淨化到至真、至善、至美的狀態，我們就是在享受生命，開創人生，倘若我們的心態不好，觀念不正確，只有邪知缺乏正見的話，那麼，日常生活對生命來說，亳無疑問地就會形成了一種煎熬、折磨而充滿了煩惱與無奈。
人，究竟是要過著喜悅、灑脫、自在、無礙的解脫生活，抑或是陷入煩惱、無奈、懲罰、煎熬……完全由人自己來決定的。
很多人因迷失自我，而在過著醉生夢死、冥頑不覺的生活；但是也有很多人一生追求正法、追求解脫，卻不得其門而入，結果是──求解脫轉成繫縛，求開悟反而迷失，是誰之咎？無他，「正法難遇」而已。
各位在座的會友，費了許多心力，為弘揚正法而寫作，在每逢寫作的當時，一定會有種親切的感受，修學佛法成敗的關鍵，在於是否相應；相應，用現在新潮的話來說就是「來電」。各位在寫作的時候，感受到內心湧出安祥，寫完了以後不會像寫一般世間文章一樣感覺疲勞，這即是心光的發露，這就是相應，這是非常可貴的，這顯示了在正法中的你並不孤立，你已經與法相應，相應到最高點時，就進入不二法門了。
眾生即佛煩惱即菩提
各位到禪學會來，坐在這裏，都會親切地感受到心境為之一變，何以如此？因為這是道場，若非如此，道場與非道場又有什麼不同呢？真正的道場會給人一種非常美好的覺受，各位因為提供了法布施，做了法的供養，合當接受這份心靈的饗宴；各位掬誠做了法的供養，自然就會消業去障，因為以最上品報了佛恩和眾生之恩。經上說：「一切供養，以法供養最為殊勝」。各位寫正法的文字給別人看，就是法供養，這種功德極大，絕對可以消業去障。
眾生皆有佛性、眾生之所以不能成佛，就是因為有業障──電阻太大，電流不通。我們學禪常常接觸到「眾生即佛」「煩惱即菩提」這樣的句子，會不會感到矛盾、不能統一？眾生是煩惱積聚，佛是光明解脫，怎麼說眾生就是佛呢？煩惱是痛苦無奈底，甩都甩不掉，怎麼說它即是菩提呢？
這，看起來好像是很矛盾，而實際上在「不二法門」中，是無二無別，如果佛是佛，眾生是眾生，那是二法，二法就不是真實法，煩惱和菩提也是一樣。這樣說，是否勉強把佛說成眾生，把煩惱說成菩提呢？不是勉強。壇經上說得很清楚，你若不認識佛，你也不認識眾生。佛是什麼？佛就是布大（Buddha），布大就是覺。覺，是生命的特性，所有眾生皆有覺性，如果沒有覺性那就不叫眾生，那是眾死，太平間裏的死人還能叫眾生嗎？因為佛者覺也，眾生因為有覺性才叫眾生，所以說：眾生即佛。
既然生命是「覺」，眾生即佛，為什麼眾生陷於煩惱不得解脫呢？因為眾生不認識自己是真佛，妄生見、取、污染心性，蒙蔽心聰，不肯付出，不肯放棄，不肯捨。
在圓覺經中說，眾生是金礦裏的礦石，佛是淨化了以後的純金，礦石中雖然含有黃金，但畢竟不能當黃金使用，你如果拿塊礦石去換一碗面吃，老闆會說：「我送碗面請你吃，吃完面把石頭帶走吧。」這簡直是找人家麻煩嘛！但是如果沒有礦石，則根本沒有黃金。如此說，則離開眾生那裏有佛呢？因為佛是由眾生淨化、昇華以後完成的。
因此，禪之所以強調「但願空其所有，切莫實其所無」，原本不有而多餘地東西把它不斷的拋丟，像剝香蕉樹一樣一層一層的剝，剝到最後，真實地自我就出現了，所以說眾生本來是佛。