沒有這個源頭，一切智不能產生。把握著一切智的本質，把握住一切智的源頭，這叫「全知」。
什麼叫「全能」？宇宙萬生萬物之「能」為我之「能」，這叫「全能」。假如你說著相的「全能」，那上帝也不能生孩子！所以佛法說到究竟之處，無法可說。
第一次因（最初因）
哲學家所講、所爭辯的也只是「第一次因」，所以黑格爾講「一切存在是心靈的現象」，笛卡兒說「我思故我在」，馬克思說「一切的思想、觀念、意識是物質的產物、物質功能的反射」，他們是爭「第一次因」。黑格爾沒有否定物質，馬克思也沒有否定心理的現象，他們只是爭「第一因」。
佛法的用心也是跟哲學家一樣，我們追求的是「最初因」。我們了解最初因以後，我們對宇宙人生就不會再有疑惑了，我們的心靈就邁入一個嶄新的境界。所以學佛法沒有那麼多理論，沒有那麼多道理，只要「心空及第歸」，也就是說心要空空朗朗，「如日處虛空」，沒有陰暗面。
學佛法的入手功夫：反省、觀心
學佛法，是要學成佛的方法。
修學佛法的方法，一種方法是反省。用開倒車的方式，以自己的行為為「經」，以有關的人和事為「緯」，就這樣子反省。
一種方法是觀心。古人講靜坐觀心，其實不必。假如你觀心做上三個月的功夫，保證味道是很濃厚的。怎麼做？就是說，你在想什麼，你自己要知道，亦即「念念自知」。
各位現在在想什麼要知道是很容易，但是在平常的任何場所，譬如散步、辦公、演講的時候，自己腦筋在想什麼，自己都知道，就不是那麼容易了。可是你自己一定要知道，因為我們自己在想什麼都不知道，在佛法來講，這就是「無明」，真正的無明就是這樣的解釋。
很多人覺得情緒不好，就去找醫生看，醫生說這是情緒的週期性現象，人每隔一段期間就會有低潮出現，其實這是亂講。因為你在想什麼，你自己都不知道，有煩惱當然不會知道是什麼原因。實際上我們說錯一句話、看錯一件事、想錯一個問題，都是煩惱的原因。假如你腦筋想什麼你都知道、而且善於抉擇的話，你的煩惱就沒有了。修行的入手功夫無非是如此。假如你要守竅、要觀想，那就很容易入魔。
禪就是認識自己（斷惑），也是佛陀的心法
有些人修行很好，自己發光，我們不印可他，我們不說他這樣修行就算很好、很到家。我們不說他修行修得不錯，不是說我們吝嗇恭維別人，而是怕害了別人。他打坐能發光，我們不認為他修行修得對，因為他沒有斷惑，他的意念之根沒有拔掉。
修行以斷惑為了事，人不能斷惑，沒有辦法，那不是真正的開悟。真正的佛法是斷惑。既是真正的佛法又能代表佛陀的心法，就是「以心傳心」的禪宗。而禪宗一句話就可以講完，就是「認識你自己」。
我想各位有時間、有興趣的話，可以去認識你自己，把自己一件一件的拿出來分析，說父母未生我以前，我沒有身體，我現在很講衛生，媽媽卻說我小時候還抓大便，可見那時候沒有思想、沒有意識。既然沒有思想、沒有意識、沒有身體，無風不起浪，畫一幅畫也必須有一張紙，我們的觀念、認識又是以什麼做基因而產生的？我們找到這一點就夠了，你突破這一點，你的身心馬上會發生變化。也就是說「我是誰」？靠什麼會使你產生經驗？小孩子拿水來喝，燙！第一次、第二次燙，第三次就曉得吹吹、試試。有了經驗，我們就可以由單純的經驗，累積到複雜的經驗，我們就有個比較，分析那個有利、那個有弊。有分析、有比較，就有思惟作用，而思惟作用原來並沒有。既是本無，所以佛法叫作妄心，是虛妄的心。我們又為什麼會產生出妄心呢？因為我們有一顆真心。身心的六根面對六塵，因此有了六識，以為外面的存在是真實的，我們迷失了最圓最純的一顆心，而把它裝進了許多「見塵」，心垢愈積愈多，把真實的自己徹底埋沒了。我們只消用反次序，把真正的自己找出來，人生就會活得逍