耕雲先生講述
　　民國六十九年十二月廿八日於台北
八正道的起點和最高點就是摩訶般若
佛陀強調八正道，就是說：人要想「成熟眾生，莊嚴佛土」，也就是說要實現大同世界的話，就必須每個人都要保持正見。
正見有深有淺。假如說：「我們看得很正確，我們認為很正確」，那就是淺。
我們說這個煙灰缸是沒有生命的東西、是靜止的，可是從自然科學的角度去看，任何存在的東西都是原子的堆積，而每個原子都有電子、質子和中子，而電子都在片刻不停地旋轉，你說它是靜止的，顯然是受了五官的欺騙。
在這個宇宙當中，沒有一個單獨存在的東西，因為物質基本單位的存在是原子，你把電子、質子分開，當體顯示的不就是「空」嗎？所以經上說：「因緣所生法，我說即是空。」因是甚麼？因是動機。緣是甚麼？緣就是條件。一個動機加上必要的條件所完成的東西，它原本不存在，最後依然成空。佛陀的法與自然科學是沒有什麼牴觸的地方。
八正道的正見，就是說我們人是由認識指導行為的，我們若要使想念行為很正確，就必須保持正確的見解。而正確的見解有深有淺，最深的見解就是「摩訶般若」，也就是「見性」。
摩訶般若是甚麼？我只能這樣回答你：「如人飲水，冷暖自知」了。當你自己真正見到你那原本如此的自己的時候，就是摩訶般若發露的時刻，這是八正道的起點和最高點—摩訶般若。
摩訶般若的完全發露就是涅槃
摩訶般若有深有淺，所以金剛經講：「一切賢聖皆以無為法而有差別」。既是無為法，那裡還會有什麼差別呢？那就是有深有淺、有純有雜。等我們摩訶般若完全發露，而且到達「巴拉咪達（波羅蜜多）」的時候，即完全發露，那就是「尼爾巴拿」。「尼爾巴拿」就是涅槃，涅槃並不是說人死了才叫涅槃，而是說我們人應該活在涅槃中。
涅槃的初階就是空空朗朗
涅槃可不可以描述？可以的，就是說，你心裏空空的，沒有任何事情。但是別人問你的話，你也沒有答錯，你走路也不會走到水溝裡去，吃飯也不會吃到鼻孔裡，而心裡的確空空朗朗，這就是涅槃的初階。人到了這一步就會發光。
佛性就是生命的屬性
佛陀非常慈悲，因為祂慈悲，才點出我們每個人都有佛性，佛性就叫自性。自性是甚麼？自性就是生命的根本屬性。我們只要找到生命的屬性，就是見性成佛。
佛法本來是很簡單的，假使你硬要說很多話，那一句「如是我聞」，也可以講上兩天。講那麼多，有什麼用呢？保證沒有用。佛法傳到中國來以後，變質變得很多，所以古人說：「盡信書，不如無書」，我們完全照經典去看，我們莫知所從。你看淨名經，有三種譯本：維摩詰經、無垢稱經、無垢經。三個譯本文字都不一樣，維摩詰經比較瀟灑，文字通順流暢，其他的兩個譯本比較晦澀，而且意思也有出入，好在每個譯本相同的都是摩訶般若。
世間的大智慧與摩訶般若的差異
我總認為每個人只要把摩訶般若弄清楚以後，就堪稱「修學事畢」。既沒有比這個更實際，也沒有再學的必要了，所以在六祖壇經裏特別強調摩訶般若。
經典不翻譯摩訶般若，勉強翻為大智慧。為什麼不翻譯？因為翻成大智慧，往往容易與「世智辯聰」混淆不清。
實際上，我們一般講的大智慧是從外面進來的、學來的，是由分別心產生的。由小學到博士，智慧很大。愛因斯坦可以知道宇宙一切活動的現象都是相對的，他指導、影響了原子的分裂，不能不說他是很有智慧。但是他是向外學來的，以向外學來的作基礎，然後由分別心再去分別其存在，這只能算是大聰明。
而摩訶般若是從內心發露出來的，不是從外面學來的，是本有的，與生命同在，沒有摩訶般若就沒有生命。而且它是離分別的，當你心念活動停止的時候，它就出來，但這不是壓出來的，也不能勉強，這個「自己不去想」的心態是很難得的、很難講的。
「摩訶般若」是「沒有分