人生為何要念佛
未說念佛之前，先來說一下開光。光是與暗相反的。有了黑暗，光明就被趕跑了。光明譬如主人，黑暗譬如盜賊，如果能以光明克服黑暗，盜賊斂跡，主人便可常開智眼，坐鎮靈府，當下也就是佛了。既然如此，佛自有光，何待人開；不過借此方便權宜，開發各人自性本具，迷而不覺的靈光罷了。
要啟發眾生自性本具迷而不覺的靈光，最好的方便，還是念佛。念佛念得心地清淨，自性靈光便會炯然照露出來。對於佛法沒有認識與信念不具的人，總認為念佛沒有什麼意思，或屬於迷信一類。其實用冷靜的頭腦來觀察，念佛不但有意義，不迷信，而且還是屬於極理智的舉動。現在且從最淺顯的地方，講明念佛是理智的、不迷信、有意義的道理。
一、念佛為治心：人類在一切動物中是最靈敏的，因他有一顆智慧的心。智慧的心是從好的一面說的，這顆心能擴展到至極圓滿，即是佛的真心；但平常一般沒有修養的心，都是不好的，是煩惱不淨的妄心。這個妄心，佛經上形容它為「心猿意馬」，喜歡做惡為非，不容易控制得住的。從前，從禪理中摸索出來的王陽明，也曾說過：「山中之賊易治，心中之賊難防。」心中之賊，就是由妄心所起的煩惱，如貪、瞋、癡、慢、疑、我見、邊見、邪見等等。心海不波，性月朗照，是我們的本來面目；但有了這些煩惱在心海裡興風作浪，呼風喚雨，就把朗照性天的智月迷隱於陰霾中去了。
觀無量壽經說：「如來今者為未來世一切眾生，為煩惱賊之所苦者說清淨業。」這清淨業，就是指念佛的淨業，能醫治我們的妄心。蓮池大師在彌陀疏鈔中說，佛者覺義。覺有二義：一是覺察，時時覺察這心，不為煩惱所侵。如人覺察有賊，時時提防，賊技就無所施展。二是覺悟，覺悟到諸法的真性，則一切在迷惘中所起的我見、邊見、邪見等的俗知俗見都可捨去，回復到心海不波，性月長朗的境地。所以念佛，正是破迷為覺，治妄成真的良好方法，怎可說是迷信呢？除非是自己不懂這個道理。
人生的疾病可以說有兩種：一是生理上的病，二是心理上的病。生理的病是屬於肉體的，世間中西的藥物可以醫治；心理的病，是煩惱的病，屬於精神的，世間的藥物是醫治不好的，需要出世的法藥來醫治。「佛是無上醫王」這句話，就是指佛能醫治眾生的心病。經說：「佛說種種法，為治種種心；若無種種心，何須種種法！」佛法不但能調身，更重調心，道理就在這裡。
平常說：「心病還須心藥醫」。這話是從經驗中說出來的。煩惱的病，就是心病。從前有個傻瓜行過塔下，忽想起萬一塔倒下來，豈不壓死許多人？又我若被壓死，我妻將如何？歸急問妻。妻謔答：「你死，我當嫁與隔鄰的王達。」傻瓜聽後，既憂塔倒身死，又憂妻嫁王達，遂得重病，百醫難治。後來有個信佛的朋友來看他，他的妻子告以病的起因。佛友自謂能治。見到傻瓜即說：「你所看見的那個塔，昨晚已倒下來了。」傻瓜聽見馬上從病榻上爬了起來驚問道：「壓死了多少人？」佛友從容不迫地說：「昨晚正當放工時候，街人都已歸去，故只壓死一個人。」傻瓜急問：「此人為誰？」答謂：「王達！」傻瓜即刻喜得心花怒放，百病消除。因傻瓜憂塔倒會壓死自己，又憂王達奪妻，現知兩事都已發生，自然心病也沒有了。這個佛友的假設，就好像佛的方便說法，為的是要治好眾生種種的心病。佛法八萬四千，結歸唯在一心。自從釋尊靈山拈花，迦葉破顏微笑，就是以心印心，以心傳心，在理性上著眼；乃至最後在遺教經中說：「制心一處，無事不辦。」也無非要弟子們從事相上做制心的工夫，達到大悟心法的理性。制心最好的辦法，莫如念「南無阿彌陀佛」的六字洪名。念玆在玆，都攝六根，淨念相繼，妄念漸消，即到「是心是佛，是心作佛」的狀態。華嚴經云：「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。」我們能於行住坐臥，出入往還，時時把