四個宗教團體的領袖見面,我讚歎他們是真正的菩薩,完全拋下個人的成見而求社會的安定,求一切大眾真正的幸福。我希望此論壇能推展至澳洲每個城市,且願其發展至全世界。論壇的目標是世界和平,但是和平不是喊口號可至的,一定要將各種隔閡的意見化解消除,從各種不同觀念之中找到共同點。譬如,宗教裡講「神愛世人」、講「博愛」,佛法講「慈悲」,這就是共同點。
所有的宗教都有一個共同點,我們把不同之處暫時放下,先發揚光大其共同點,從這裡建立共識。佛經常說,萬法都是自性變現的,沒有不能圓融的道理。《華嚴經》講,「理事無礙,事事無礙」,這是真理。如果有智慧,一切隔閡都能化解,世界、人生將是多麼美好。
須菩提尊者,在金剛般若會中,看到釋迦牟尼佛的生活、工作、處世、待人、接物,就是「金剛般若波羅蜜」,也就是「究竟圓滿的智慧」,即是「阿耨多羅三藐三菩提」。因此,他向佛請教說,『善男子,善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心』。「善男子、善女人」是指同學們。這一點非常難得。同學們發心了,但是做得沒有佛如此的圓滿自在。原因在那裡?
須菩提極其善巧方便,代大家問了兩句話,就是癥結所在,一是『應云何住』,一是『云何降伏其心』。第一、心不曉得安在那裡。第二、妄念、妄想太多,如何斷除。「降伏其心」就是斷煩惱。由此可知,心不知道安住在那裡,是妄想;念頭太多,是煩惱。是非人我、貪瞋癡慢,就是《華嚴經》講的「妄想、執著」。「應云何住」是教人解決妄想;「云何降伏其心」是如何突破執著。這兩個問題要是得到解決,就超越十法界,可見問義無限深廣,問的技巧也實在高明。
兩個問題其實是一體的兩面,佛具體答覆他,菩薩要怎樣降伏其心。佛教菩薩,就是教我們。『所有一切眾生之類,......我皆令入無餘涅槃而滅度之』,若能生此心,就是佛心,也就是真心。要有諸佛菩薩一樣的心懷,佛教我們用清淨心、平等心、大慈悲心,看待「一切眾生之類」。經云,「佛不度無緣之人」,肯接受教導就有緣;不肯接受就無緣。「佛氏門中不捨一人」,佛菩薩真誠慈悲,不會捨棄一個人;問題是我們肯不肯依教奉行。我們幫助眾生,不是幫他一個階段,而是幫他達到究竟圓滿,也就是「令入無餘涅槃而滅度之」。換句話說,須一直幫助眾生證得「無上正等正覺」。本經說「應無所住,而生其心」,這一句就是教我們「而生其心」。
「生心」須「無住」才行,所以佛接著又說,『如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者』。佛菩薩的心多麼清淨!釋迦牟尼佛穿衣穿得整整齊齊、乾乾淨淨,沒有著相;托缽,天天吃飯,也不著相。言行舉止都為一切眾生作好樣子,心裡乾乾淨淨,一塵不染,決定沒有絲毫分別執著。佛菩薩幫助一切眾生,完全沒有想到自己對人有恩惠,所以才稱為「無緣大慈」。「無緣」即是無條件。這才看出諸佛菩薩偉大之處,因為他們的心量拓開了,盡虛空遍法界是一個自己。
世尊特別提醒我們,『若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩』,以此教導我們離四相,即是離世出世間一切法相。「我相」是執著自己,以為此身是我,以為能思惟想像的是我。其實那是「四見」,我見、人見、眾生見、壽者見。把這些當作「我」,是一切錯誤的根源。與我對立的,都稱為「人」。九法界一切有情眾生,都包括在此範圍內,可見「人相」的範圍非常廣大,諸佛菩薩也用「人」作代表。
佛告訴我們,世出世間所有的現象,「十法界依正莊嚴」,世間人講的「宇宙萬有」,是從那裡來的、怎麼形成的、如何演變的。佛說是「眾緣和合而生」,即是「眾生相」。既然是眾緣和合而生的,其中真正的含義就是沒有自體,當體皆空,了不可得。「相有,體空,了不可得」。「世法」是眾緣所生的。般若經上講的「緣起性空

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