「枉死」變「往生」 - 毛毛蟲變蝴蝶3 道證法師講述
2010-8-4 22:39:04

  道證法師講述
  仰蓮居士敬記
往生—一「往」不退,「生」活在清淨快樂的佛世界
我們常常說要往生極樂,但是很多人都不明白「往生」的意義,所以嘴上雖然常說要往生極樂,實際上常常會枉死娑婆,注意枉死的「枉」,是冤枉的「枉」。本來往生極樂並不是死掉的意思,也不是肉身死了,才去極樂世界。我們從字面上簡單來了解往生極樂的意思,就是一往不退地生活在清淨快樂的佛世界,或者說勇往直前過最快樂的生活,不被煩惱痛苦所害,不被緊張壓力束縛,所以往生是現在就快樂地生活,現在就和佛手牽手過歡喜慈悲的生活直到永遠。如果一定要說「死掉」,應該是煩惱痛苦都死掉,不一定是肉體死掉,煩惱痛苦死掉了,心就快樂!
枉死—冤枉死在娑婆世界
所以往生並不是現在煩煩惱惱緊張痛苦過日子,還一面念佛一面擔心—我死後不知道能不能去極樂世界,像這樣的往生觀念和生活方式很可能會很冤枉地死在娑婆世界,叫做枉死娑婆,並不是往生極樂。
無有眾苦,但受諸樂,故名「極樂」
這種說法並不是我自己發明的,大家看阿彌陀經,經上明明說「無有眾苦,但受諸樂,故名極樂」,也就是沒有種種煩惱痛苦,只有感受身心清淨快樂的生活世界,叫作極樂世界,並沒有說肉體死掉叫作極樂,大家千萬別誤會了!
今發願,今就快樂
今就領受「極樂國民社會福利」
阿彌陀經上還有一段經文說:「若有人,已發願、今發願、當發願、欲生阿彌陀佛國者,是諸人等,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提,於彼國土,若已生、若今生、若當生。」蕅益大師為我們解釋經文說到已發願已生極樂,今發願今生極樂,當發願當生極樂,分明告訴我們「今發願今生極樂」。「今」這個字可以解釋作「這一期的生命」,也可以解釋成「現在當下」,意思就是現在願意往生極樂的人,現在就可以快樂地生活。也就是說一個真的有願往生極樂的人,現在就會願意放下一切煩惱、壓力,就可以立刻得清淨快樂。阿彌陀佛四十八大願說,生極樂國,得種種國民社會福利;阿彌陀經說:今願今生。合起來講,就是現在真願生極樂,現在就生在極樂,當然阿彌陀佛大願,現在就可以兌現!可以領到極樂國民的生活福利。而放不下娑婆憂惱的人,當然就得領受娑婆的苦味。這是自心選擇的。
親蜜、密切的臨終接引—每一剎那佛都接我、引導我
所謂「臨終」並不專指這一期生命要結束的時候,如果我們了解我們的心念是剎那剎那都在生、滅,就能夠體會每一剎那時時都是臨終,都是前一段的結束,同時也是下一段的生起。阿彌陀佛的「臨終接引」,嚴格來講是每一剎那都接引,每一剎那佛和我們的心都相連接,從來不會斷絕溝通,每一剎那佛都引導我們過著合理歡喜的生活,這一種不間斷的連接引導,就是每一剎那的臨終接引,這是最親蜜最密切的接引!現在,就願意面向佛、接受接引的人,是現在就往生極樂,過快樂的佛生活,不必冤枉地死在娑婆世界!
誰敢「往生極樂,自由自在」?
有一句很流行的話叫作「人在江湖身不由己」,這一句話相當無奈,但可以說是一般人生活的寫照。顯示大多數人都很無奈,糊里糊塗跟著世俗潮流過日子,活得很冤枉,這樣下去顯然會枉死娑婆!說真的,很少人有智慧有勇氣敢往生極樂自由自在,大多甘心「人在江湖身不由己」。
寧願「人在江湖,身不由己」—枉死?
在夜深人靜的時候,如果好好反省,相信大部份人都會覺得:追求更多的名利並沒有真正使自己或是使別人更快樂,但是即使如此他也身不由己,很冤柱地把青春都用來為名利奔波,直到有一天病倒,一旦病倒了就會發現,名利根本不可能減輕痛苦,到死亡的時候,名利也派不上用場。
一般人冷靜想想也知道搞感情並不會更快樂,但是常常身不由己地追求名利感情而死,死得很冤枉!
明明大家都

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