淨空法師主講
　　黃志生記
——弘法三十年心得——
昔人學佛，首需五年學戒，此是佛陀教育新生訓練，遵守老師教誨，福慧雙修。修福即是為常住作務、護持道場，修忍、修定；修慧即是依止明師，依教奉行，不得違失。
親近善師，必要有能力辨別真妄邪正、是非善惡，才能出離畢業，開始參訪遊學，增廣見聞，成就圓智。當然，比起華嚴經中善財童子，明心見性後，才離開老師的能力，是相差很遠。不過，能夠有一點辨認佛法正邪的能力，已經是相當難得。因為有此學習基礎，才可以涉及各種經論，上求下化，自利利他，根境相接，不致迷惑顛倒。如果沒有忍、定、慧的基礎，即從廣學多聞入，其結果正如清涼大師所說：「增長邪見」。須知佛法的修學，不同世法，老子說：「為學日益，為道日損」。求世間的學術是可以廣學多聞，增長知識；修行人則是求日日減少煩惱習氣，遠離妄想執著，培養清淨心。清淨心起用，即是四智菩提。否則，像現前世間有些人，學佛就像學世法一樣，所求只是增長佛學常識，無益於三學。佛法修學的目的是三學：「戒、定、慧」，但是真正的目標，是在「智慧」，智慧就要從甚深的禪定中求得，可是禪定又要從戒律上栽培。所以，戒是手段，定是樞紐，慧是目標。有了智慧，一切生死，六道輪迴等問題，都能夠解決，可見修定的重要。修定就是老子說的「為道日損」，把我們的妄想、執著、知見捨棄掉。如同般若經說的「般若無知」，心經所講的「無智亦無得」，自心恢復本淨，真智自然現前。我們今天「有知」、「有得」並不是究竟法，真正的究竟法是「無知亦無得」。
基於此，古人修學不論在家出家，都應遵守五年的基礎教育。教下基礎教育，多由讀誦大乘入門。讀經、背誦經典就是修慧。像沙彌律儀就著重福慧雙修，十戒、二十四門威儀是自己生活行為守則，實踐力行的規範。除道場作務之外，就是讀誦主修經論。如華嚴宗，就必須要讀誦華嚴經；天台宗，讀誦三大部，如果五年還不能背誦，就不能算有成就。背誦的目的是戒定慧三學圓修圓證，因之成就根本智。根本智就是「般若無知」、「無智亦無得」。
背誦經典何以是三學圓修呢？當知戒律的精神是「諸惡莫作，眾善奉行」。諸惡莫作是小乘戒，眾善奉行是大乘戒。我們讀經時，心裏不起任何妄念，就是「諸惡莫作」。經典是佛陀從真如自性中，流露出來的真言，是善中之善，讀誦正是「眾善奉行」。又念誦時要專心致志，不能心有二用，這就是修定。念經時自始至終念得清楚分明，沒有念錯、念漏或顛倒，這就是修慧。所以說讀誦經典，即是戒定慧三學同時圓修。然讀誦時不必求解，思惟經義。因為一落入意識——分別、執著、妄想——戒定慧三學全被破壞，就跟一般人念世間書是沒有兩樣。要知道，「經典」是沒有意義的，沒有講法的，是活句。如果有意義、有講法，就是死句。經典在應用時，必然是活活潑潑，依之生起無量智慧，所以讀誦時，是用它來修清淨心、平等心，戒定慧三學的，無需急急求解其義也。若是真的開悟以後，再看看各家註解，會發現每個時代地區適用之無量義，自有體悟處，這就是「般若無知、無所不知」的真實義。「無知」是「根本智」，「無所不知」是「後得智」。「無知」是「實智」，「無所不知」是「權智」，也就是在應用時無所不知。悟入之後，經典展開，可依聽眾的程度，深淺長短的講，沒有不自在的。這就是依釋迦牟尼佛的言教，引發自性的智慧，而不是解釋經典的字句名相，這樣自己他人才能真正受益。如果說，沒有經過這種基礎——根本智——的訓練，拿到佛經，充其量也不過是世間書。所講解的縱然依照古大德的註解，也是講到皮毛，因為古德的心得體會不到，佛的真實義，又怎麼會曉得呢？由此可知