慧圓明的境界了。
 
　　禪的傳承與創新
　　講到禪的傳承問題，必須先瞭解一點：禪不應該只限於「禪定」或「禪宗」，而是涵蓋了佛與佛法的核心，因此禪的傳承，不只是表面的儀式或方法的傳授而已，這是心法的印證，心法是佛與佛法的核心。
　　傳承的問題並不限於禪，傳戒時戒體的授受也必須師師相傳，當你受戒時，你從你的戒和尚得戒體，你的戒和尚又從他上一代的戒和尚處得，這樣師師相承，歷 歷分明，而且是著重在心法的傳承，如果你受戒時，對戒和尚所說的話，沒有一心領受，雖然儀規莊嚴，仍不能得戒體，必須你的心和戒和尚的心相契合了，才有感 應，你才能得戒體。至於戒體是心法或色法的諍論，今天暫時不談。
　　密宗也很講究傳承，當你修瑜伽法門的時候，如沒有接受上師的傳法，你便無從修起，修了也可能出毛病，即使你從書本或經典得到有關修法的認識，你知道那些儀軌和步驟，沒有上師的加持和指導，你也不能夠修，即使道了也不會得力。
　　禪宗在法統的傳承上，更重視師師相傳，而且必須「以心傳心，心心相印」所謂「直指人心，明心見性」，都是從心法的傳授上著眼，一定要由師父傳給你，你 再往下傳，如果沒有師父傳給你，你無法得到，即使你自己摸索而獲得法益上的體驗，也必須參請高明的禪師，勘驗你的境界，經過師父確實勘驗後加以印證了，才 能證明你的體驗沒有偏離正法，所以禪宗史上，自晚唐以來，彼此立門戶、爭嫡裔，這是愚昧而無意義的，但在禪的修持和心法的印證上，必須嚴格講究有無師承。
　　關於禪宗師承的問題，必須糾正所謂「傳法」這個觀念。一般人認為表面上衣缽的授與，或名義上法眷的安立就是「傳法」，這是很大的誤解。「衣缽表信」， 《六祖壇經》說得很清楚，傳法的根本精神所在是以心傳心，心心相印，不在於表面的形式，而在你是不是誠懇接受師父的指導去修行，當你修行有了成果，便獲得 師父印證，這叫「傳法」。因此，「傳法」的意義建立在師徒之間，方法的不斷傳授，和境界的不斷證明，而「傳法」的因緣，也就直接靈活的表現於師徒的關係 上。
　　師徒的關係，最初建立在方法的授受，這是較淺的智識性層面，任何人都有平等的機會接受方法的訓練，但當你依法修行，達到某個境界，開發了智慧心地，由 師父加以印證，在印證的當下，師徒心心相印，便真正達到心法的傳承，這就超越了一切知識、思想、經驗的範疇，同時也不是每一個人輕易能達到的成就。
　　從方法的傳授，到依法修行，到獲得師父印證，整個過程都是非常嚴格慎重，做師父的人絕不稍假人情，所以佛法不賣人情，一定要你有了這個功夫，達到這個境界，師父才能答應說：的確！你已經進入這個程度了。
　　從師父對弟子的重要性來說，如果一個人沒有師承或不經師父指導，只靠自修有了成就的話，可能進入了一個階段以後，會自大、傲慢、自以了不起，自以為已 經證了最高的境界，而不自知實際的程度如何，如果有師父隨時指點你的錯誤，隨時鞭策你上進，就可以避免停頓在不成熟的階段自我陶醉了。因此在師父座下修行 是非常安全的，你到了什麼程度？師父會告訴你；你下一步該怎麼走？師父會指點你：你的境界是不是超過了一個階段？師父會給你證明。師徒之間的關係，就是在 這種不斷的指導、不斷的鞭策、和不斷的印證中日益密切，師父並不能給你什麼東西，禪的本身是智慧，師父指點一個開拓智慧的方向，幫助你完成慧命，但必須你 自己肯努力修行。
　　從弟子對師父的重要性來說，師父也需要有徒弟，師父如果沒有弟子，或弟子沒有修行，他的進步也很慢。如果師父座下有幾位出格大器，或有一、兩個弟子非 常勇猛精進修行的話，就會激勵師父也加緊修行，也許他的境界並不高，由於弟子的激勵，逼著自己也要上進