虐待，即為了維護個體和家庭的幸福。太多的家庭因為不正當的性關係而破裂了。當你修習第三戒的時候，你就是在保護自己，你就是在保護更多的家庭、更多的配偶。你是在幫助別人獲得安全感。第四戒是要修習深深地傾聽和愛語。第五戒是關於正念地消費。
　　五戒是修習慈悲的一種形式，也是修習佈施的一種形式。它可以保護我們的家庭和社會，保障它們能夠健康良好地發展。持戒波羅蜜是我們能夠為我們的社會、家庭和我們所愛的人所獻出的一份極好的禮物。我們能夠給予社會的最珍貴的禮物就是修習五戒。如果我們能夠根據五戒來生活，我們就在保護我們自己和我們所愛的人。當我們修習持戒波羅蜜的時候，我們就是在佈施生命中最珍貴的禮物。
　　讓我們一起深入地觀察我們痛苦的原因，不管是個體的還是集體的。如果我們這樣做，我確信我們會明白，五戒正是我們對治時代病的良藥。每一種文化傳統都有與五戒相當的東西。每次我看到有人接受和修習五戒，我感到非常高興——為他，為他的家庭，也為我自己——因為我知道五戒是修習正念的最具體的方法。為了深入地修習它們，我們身邊需要有一個僧團。
　　波羅蜜之花的第三個花瓣是忍辱波羅蜜。忍辱是接受、擁抱和轉化的能力。在英文中，梵文「kshanti」常常被譯為「patience」(耐心)或「forbearance」(忍耐)，但是我相信，「inclusiveness」(包容)能夠更好地表達佛陀的教導。當我們修習忍辱的時候，我們不必痛苦或忍耐，即使我們不得不擁抱痛苦或不公平。對方說的話或做的事使我們憤怒。他把某種不公平加到了我們身上。但是，如果我們的心量足夠大，我們就不會痛苦。
　　佛陀舉了這樣一個精彩的譬喻：如果你抓一把鹽，把它放到一小碗水裡，碗裡的水就會太鹹了，沒法再喝。但是，如果你把同樣數量的鹽投到一條大河裡去，人們仍然可以喝這條河裡的水。(記住，這個開示是在2600年以前講的，那時候，人們還可以喝河水!)因為河流「心量」的廣大，所以它有能力接受和轉化鹹鹽。河流根本不會因為加了一把鹽而感到痛苦。如果你的心量很小，那麼一句不公平的話，或者一個不公平的行為，就會使你痛苦。但是，如果你的心量很大，如果你有智慧和慈悲，那麼，同樣的一句話和同樣的一個行為就不會使你痛苦，你馬上就能接受、擁抱並轉化它。這裡的關鍵是心量。為了轉化你的痛苦，你的心量不得不像大海一樣廣大。別人聽了不友善的話可能會痛苦，但是，一位菩薩聽到了同樣不友善的話，她根本就不會痛苦。這取決於你接受、擁抱和轉化的能力。如果你的痛苦持續得太久，那是因為你還沒有學會修習忍辱波羅蜜。
　　當佛陀的兒子羅侯羅十八歲的時候，佛陀給他作了一次關於怎樣修習忍辱的精彩開示。當時，羅候羅的導師舍利弗也在場，因此他也聽受了這個開示。十二年以後，舍利弗有了一次機會，對全體出家二眾重複了這個開示。那是三個月結夏安居結束後的第二天，比丘們準備離開大本營，各自到四周去弘揚佛法。當時，有一位比丘向佛陀匯報說：「世尊，今天上午，當舍利弗長老要離開的時候，我問他要到哪裡去，他不但沒有回答我的問題，反而把我推倒在地上，甚至連一聲『對不起』都沒有說。」
　　佛陀問阿難：「舍利弗已經走遠了嗎?」阿難說：「沒有，世尊，他一個小時以前才離開。」於是，佛陀請一位沙彌去找舍利弗，並請他回來。當沙彌把舍利弗帶回來的時候，阿難把所有仍然逗留在那兒的比丘都召集起來。然後佛陀步入大廳，正式問舍利弗：「舍利弗，今天上午，當你要出寺廟的時候，你的一位師弟想問你一個問題，你沒有回答他，這是真的嗎?而且你還把他推倒在地上，甚至連『對不起』都沒有說，這是真的嗎?」於是，舍利弗在他所有的同修道友、諸比丘比丘尼的面前，回答了佛陀。
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