序一

        淨土法門是一代時教之特別法門，乃至十念，乘佛願力，莫不皆往；到彼無殊，齊同不退。極簡極易，至頓至圓。其力用超越一代時教，是以「諸經所讚，多在彌陀。」然專說淨土，彰彌陀本願不可思議功德者，唯淨土三經。
        《大經》廣說彌陀發願、成佛之因果，彰「乃至十念，若不生者，不取正覺」之本弘誓願，倡「一向專念無量壽佛」之宗旨。
          《觀經》初則廣開淨土之要門，顯說十三觀之定善及三福九品之散善，以收萬機；最後於〈下品下生〉章中，藉「五逆十惡，但稱佛名，下至十聲，往生淨土」之 事，顯彌陀超世悲願，暢如來度生本懷。此即以極惡最下之機，顯彌陀名號為極善最勝之法，故於流通文中，廢定散諸行而特別付囑持名一行。
          《彌陀經》則顯彰《觀經》「廢、立」之深義，獨說念佛一行。少善難生，則是所廢；執持名號，則是所立。凡執持名號者，彌陀攝受，諸佛護念；臨命終時，即蒙 佛與聖眾，現前攝受，心住正念，而自在往生。此稱名一行是五濁惡世一切善惡凡夫唯一出離之道，因其易行易往，反成極難信之法，為破種種疑情，故六方諸佛悉 皆舒舌證誠，勸信求往。
        三經雖文有詳略，義無增減；似三實一，唯顯「稱佛名號，必得往生」之本願。故善導大師言三經「唯明專念名號得生」。若知此一貫宗旨，淨土宗旨，一目了知。自然心無旁依，寶此一行。
        三經以《大經》為根本，詳說彌陀本願，彰念佛往生根源。然流通最廣者，則在《彌陀經》，以其簡明易持故。習淨土者，多以此為定課。然誦此者多，知其義者寡，甚而曲解者亦不少。世人誤解此經義者，論其根本，約要有三：
        一、經言：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」多以為發菩提心、廣行眾善為多善根多福德，不知「唯稱佛名，是多善根多福德」。
          二、經言：「執持名號，一心不亂。」多以聖道法門之觀點，曲解淨土特別法門「一心不亂」之真義，以為必斷惑至一心，方可得生。不知「執持名號」即是「心信 彌陀救度，口稱彌陀名號」；而「一心」即是「不二心」，不二即是「專」；「不亂」即是「不雜亂」，不雜亦是「專」；是故善導和尚解釋「執持名號」、「一心 不亂」謂之「念彌陀專復專」。故但能盡其形壽（若一日若二日之意），專念彌陀名號者，則乘佛願力，莫不皆往，此外別無玄義也。
          三、經言：「臨命終時，心不顛倒。」多以為臨終必須有正念，方能感得彌陀接引。不明「因佛現前而住正念，非住正念而佛現前」，所謂「慈悲加佑，令心不亂」 也。蓋「平生專持佛名故，臨終佛必現前；因佛現前故，自然心住正念而不顛倒」，此兩重因果，經文分明，祖釋顯然，宜細著眼。
        以上三點，若未明瞭，雖於《彌陀經》常誦不絕，因不知「稱佛名號，諸佛護念，住不退轉，必得往生」之大事，心中必存種種疑慮，甚至於惶恐不安，憂往生一事。此實非善持經者，以不明經義故。
        又，《彌陀經》雖為一部完整的經典，但與《大經》、《觀經》有密不可分的關係，若能相互會通，則更易明瞭此經大義。然涉及三經要義者，行人亦多有難明之處。其難明處，大致亦可歸結為如下幾點：
        一、《彌陀經》所言「執持名號」，與《大經》所言「乃至十念」，是一是二？
        二、《大經》「乃至十念」，與《觀經》「臨終十念」，是一是二？
        三、《大經》言：「唯除五逆，誹謗正法。」《觀經》言：「五逆十惡，十聲得生。」兩經有違，如何會通？
        四、彌陀四十八願，一一誓願皆為救度眾生，何以古