情了。
7問：有句話說「信心必具名號，名號未必具真實信心」，請師父開示。
答：也就是說：信受彌陀救度的人，一定會稱名念佛。因為在他的心中，最重要的以及最值得感恩的，就是阿彌陀佛，所以自自然然會「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」念佛下去，這就是「信心必具名號」。
那麼，「名號未必具信心」， 是說：稱名的人，即使他稱名，可是不一定有那個信心。因為稱名的人很多，大家都在念佛，可是不一定瞭解彌陀救度的原理。這樣的話，很可能他一方面念佛，一 方面會認為不能往生。最糟的情形是半途而廢，人家說這個法門好、那個法門好，也就隨著修別的法門去了，不能貫徹到底，是有這種現象。
所 以，有信心必定是伴隨著稱名，如果有信心而不稱名的話，這種信心就不是真信。如果有人說「我已經信了，我可以不用念佛了」，那是虛假的信心。真正信受了， 他會把信心融入念佛之中的，並不是說念佛有什麼辛苦，或什麼著相，不是的！稱名念佛，念在心中也好，念在口中也好，高興起來，歡喜跳躍地念也可以，這個會 自自然然在心中產生的，「聽聞彌陀本願力，歡喜不覺稱佛名」，會不知不覺念出這句名號來。
不 過，固然不瞭解信與不信的內容到底怎麼樣，乾脆把它們擺到一邊，你只要相信：「即使不信的人，阿彌陀佛也要救度。」這樣，信就在其中了，之後就稱名。今天 有一天的時間，就稱一天的名號，這一天過完了，壽命到了，自然往生極樂世界。若是有兩天，你就稱兩天，若是有七天，或者是兩個七天、七個七天，或者七年、 七十年，你就用這些時間一味地去念佛。不會說：「我時間那麼多，我來修這個、修那個……」不可能會這樣的。
8問：請問師父，唯有信願念佛的人才蒙受彌陀心光攝取，而沒有信願念佛的人只是蒙光照耀，而不被攝取，故不能往生，這是什麼道理呢？
答：佛光有兩種，一種是身光（身上放出來的光），一種是心光。 身光也好，心光也好，其實都是一體的，都普照十方世界。既然普照十方世界，就像太陽一樣，太陽一出來，地面上的任何動植物都在陽光的普照當中。同樣的，阿 彌陀佛的光明普照十方世界，任何眾生，不管善人、惡人，甚至地獄眾生也受彌陀光明的普照。只是，能夠念這句名號的人才能蒙光攝取，因為這句名號是阿彌陀佛 的本體，能夠念這句名號，自自然然就受彌陀心光的攝取，與彌陀的誓願相感應。
彌陀的心願展露在這句名號中，要度稱念名號的人，我們稱念名號，符合祂的心願，無形中就是受祂的光明照攝，與祂的心相感通。
如同電視臺發射出來的電波，發射到各個角落，沒有一個角落沒有電視臺的電波。可是，你如果不轉到那個電視臺，當下沒有與那個電視臺互相感應、連接在一起，就不能接收到信息。
同樣，阿彌陀佛的光明遍照十方世界，可是我們不稱名，與祂的心光不感應。唯有稱名才是阿彌陀佛的心願。
阿彌陀佛的名號就是阿彌陀佛的本身，就是這句名號，名外無體，體外無名，因此，信受彌陀救度而稱念彌陀名號的人，自然在祂的心光攝取當中而得往生；不稱名者，就沒有光明攝取的利益。
9問：請問師父，信受彌陀救度的人，到底是什麼樣的呢？
答：信受彌陀救度的人，他當然是對彌陀有信心、有恭敬心，對自己有良心、有慚愧心，對別人有愛心、有包容心。為什麼？因為他體會到阿彌陀佛對他的愛心，體會到阿彌陀佛對他的包容心。當他體會到阿彌陀佛的大愛的時候，就慚愧自己是一個罪惡的人，因此對自己有良心、有慚愧心，一旦有什麼言語行為上的過失，立刻會受自己良心的譴責，反省比以前更加深刻。
阿 彌陀佛對我們的愛心，對我們的寬諒，可以說非常的廣大，論我們的話，我們是罪惡深重的人，累生累劫造了無窮無盡的罪業，今生今世反省自己，自己無時無刻有 意無意都在得