一、關於信心與念佛
1問：請問法師，在《大經》、《小經》和《觀經》中都談到稱名的問題，也談到信心的問題，那麼請您談一下信心和一向專稱名號的含義好嗎？
答：阿 彌陀佛的救度是沒有條件的，白白地送給我們的，現在就完成的，這個就是「信」。所謂「白白送給我們」，現在就已經完成，在哪裡呢？在於你聞信之後只要相續 稱名，短在十聲、五聲、一聲、一念，長在百聲、千聲、萬聲，若一日、若七日……，稱念「南無阿彌陀佛」，都必定往生極樂世界，這叫做「乃至十念」。這個 「念」自然含「信」與「行」。「信」，就是信彌陀救度；「行」，就是稱彌陀佛名，就這樣。所以說沒有任何條件的。
沒 有時間的人，你就少念，若有時間的人，你就多念。甚至現在要斷氣了，要死了，現在才聽到彌陀的救度，這個時候，嘴巴、舌頭都僵硬了，嘴巴不能念，而心中 念，照樣往生極樂世界。那最短最短沒有比心中這麼一念更短的吧，這一念是最短的了，「乃至一念」就是這麼最短的時間，當下死、當下往生極樂世界；如果壽命 延長的話，自自然然地就會憶佛念佛、稱名念佛，這個時候，就演變為乃至一日、乃至一年、乃至一輩子的念佛，就會這個樣子。
為 求往生，除了稱念這句名號以外，不會再修其他的。如果聽人家說「你還要念往生咒，還要念觀音、念地藏……」，也不會跟隨他們。若跟隨他們的話，那就是善導 大師說的「隨緣雜善」（即人家告訴你念往生咒，就隨人家告訴你念往生咒的這個機緣；人家告訴你稱念觀音、稱念地藏、稱滅定業真言、稱什麼什麼的，因為有那 個緣，就又隨他的緣去修，這個叫做「隨緣雜善」）。如果是那樣的話，就沒有體悟阿彌陀佛的救度，就是沒有機、法兩種深信。
所以，始終以稱名念佛為正定業，不會再念別的什麼。何況其他都是少善根、少福德，不是大善根、大福德。
所以，真正懂得的人，如果有時間、有精力，他就以那些時間、精力去稱念這句名號，不會在這句名號之外間雜其他的修行法門。
淨土法門講專——專修，講唯一——獨一無二。 十方諸佛獨有阿彌陀佛是王，獨一無二。阿彌陀佛「光明最尊第一，諸佛光明所不能及」，「最」、「第一」，就是獨一。淨土法門是獨一的法門、無二的法門。我 們的本尊是阿彌陀佛，我們所拜的對象也是阿彌陀佛，我們所稱念的，也唯有「南無阿彌陀佛」這句名號，我們所信受的，也只有阿彌陀佛的救度，一切的一切都歸 向阿彌陀佛，一切的一切也都以阿彌陀佛為根本。
「雜善」（註：就往生這一目的而言有專有雜）就是諸善，因為「雜」就是種種，種種諸善，也叫做「萬善萬行」，略講就是三學六度，廣說就是八萬四千法門。
2問：請問師父，很多人都非常關心信心決定的問題，那麼，怎樣才算信心決定，或者怎樣才算往生決定呢？
答：如果沒有體悟到阿彌陀佛的慈悲救度，那就是信心還沒有決定性，還沒有統一性，所以就會有二心、三心，種種心都出來了，就會想：「我應該修這個法，應該修那個法，除了念佛以外，還要念好幾個佛菩薩名號，還要念幾個咒語……」二心、三心等等心都會出來。
那麼，在還沒有體悟彌陀救度之前，應該先肯定：往生極樂世界就是要像善導大師所講的，要捨掉其他的行門，而專稱這句名號。今天有一分鐘，就以這一分鐘的時間稱念名號，有一個鐘頭、兩個鐘頭、十個鐘頭，就以這個時間去稱念這句名號。
同時，去體會什麼是機、什麼是法，因為在體會機、體會法當中，阿彌陀佛的悲心，會在某種情形之下納入我們的心中。
不 過，你如果能夠肯定「專稱佛名必定往生」而一生念佛下去，百分之百往生，必定往生！因為這個法門是他力法門，我們不知道求往生的時候，阿彌陀佛都在我們面 前合掌，十劫以來都在要求我