紫虛居士著 
摘要：
本文探討福報的本質及修行中與福報有關的一些問題。
壹、前言
一般人都知道多做布施、念佛等善事就可以得到「福報」，下輩子也許就可以做個上等人，甚至可生天界去享福，或者死後可以或為「神明」，像城隍爺、土地公或地府的判官等等，學佛的人大多知道像阿彌陀佛、釋迦牟尼佛等修成的佛都是「福慧兩足尊」的無上大成就者，這些佛的慧不是指一般世俗的「聰慧」而是指了悟諸法本源、通達宇宙萬法真相的「空慧」。而佛的福是指俱足「圓滿無缺的福報」。空慧與圓滿的福報對佛而言就如同人之必須兩隻腳，缺一就走不動。一般修行人對慧探討得很多，也較知道「空慧」的意義與重要性，但對福報就較不重視，尤其對福報在修行過程中所扮演的角色較少人去研究，一般人大多只知道福報就是如前面所說的人天善果而已。本文就要較深入去研究福報的本質及其在修行中的相關問題，也讓我們探討修成的佛必須俱足福報的道理。
貳、福報的本質
依筆者的看法福報可歸成兩種，第一種與眾生有關，因渡生而有的，第二種則是自心善念所成就的。詳細說明如下：當我們幫助其他眾生，使其願望得到滿足，也就是常人所說的「與眾生結善緣」，長時間廣結善緣的結果，遇機緣成熟，有些得到我們相助過的眾生就會回報相助我們，因此，我們在世間做事就會較順利，常遇貴人相助，障礙較少，這就是第一種福報，它是就因緣果報方面來說的。進一步探討當會知道，眾生對我們給他的恩惠與好處，終究會記在第六識的名色與第八識的種子中而輪迴轉世，在未來某一生中，相遇緣熟自會回報而成我們的福報。因此，這種福報的意義是我們「把善業的種子寄存在其他眾生的第六識與第八識中」，待緣成熟再回報給我們，使我們有好的果報，這就是第一種福報的本質。
福報的第二種本質是我們自己善業成就的種子保存在自己第六識與第八識中，在來生中遇緣成熟成就自己的善業。這種情況有很多，例如你過去修行時曾到過佛的淨土，那麼你的第六識就存有淨土的莊嚴名色，第八識保有形成淨土善的種子。又例如你經常做布施，心中常存有布施救人的善念，那你第八識中就會種下慈悲的善種子，將來機緣成熟也許會得到生為天界眾生的果報。
總而言之，眾生在世間中身、口、意所造的各種「善業」，轉成善的名色與種子，存在自己或其他眾生的第六識與第八識中，這就是福報的本質。
參、福報與相法的修行
依據前節的探討可知，福報的本質乃內心「善名色」與「善種子」遇緣的顯現。「善名色」與「善種子」乃各種可見的「福報」的內涵，一個修行者在修道過程中，若要阻礙少就必須具有大福報，若第一種福報大，則遇善緣的機會多，修行中較容易得到善知識，甚至佛菩薩的教導與護持。反之則可能易遭種種阻礙與干擾。若第二種福報俱足，則修行時心中不易生惡念，自心所現的障礙較少，遭到魔障或鬼障等乘機而入的機會就大為減少。
福報對修空的人而言，其重要性只是有助於防止干擾，因為修空之人重在明心現性，也就是「入空」，要能入空就必須能「自淨其意」，「淨」的意義要捨棄一切名相與認定，不論善的、惡的，一切皆要捨離，因此對修空的人而言，就是要「不執著」福報。而對修相法的人就完全不同，他們要靠福報的善種子與善名色才得以成就。要修成金剛心菩薩或化身佛菩薩，那要由空起淨念，這些淨念沒有大福報就無法完成。例如，不捨人天眾生、普渡人天眾生的善種子不足，也就是沒有具備極大的人天福報者，修準提菩薩的化身是修不成的。
肆、福報與渡生
福報是善種子與善名色，其對修行的重要性是在渡生上面，若不渡生或退守「空」中而不入世間，那就不需要福報，若要入世間渡生則非要有大福報不可。如諸佛淨土之莊嚴名相就是諸佛由「空」中用大福報所化成，而阿羅漢