（一）
業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。是故，眾生莫輕小惡，以為無罪。死後有報，纖毫受之。父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。（《地藏菩薩本願經》）
（二）
身體端正，影子也就端正；身體歪斜，影子也就歪斜。造了善因必定會得到樂果，造了惡因必定會得到苦果。
但是，世間很多事情看上去並非如此，往往作惡的人得到了財富地位，而行善的人卻命運坎坷，這是因為：
一、現在所得的果報未必是今生所造，而現在所造的業因也未必今生受報，就好比今年所吃的谷米乃是去年所種的一樣。如果宿世善緣已經成熟，此世雖然為惡，也會先享受福報。譬如欠債，急處先還。就好像雖然遇到災年，但儲備了糧食，則可以渡過難關。如果今年田園荒蕪，則來年就會受苦（《業報差別經》）。
二、人心變化無常，行善之後能生退心，作惡之後能發懺悔，各種業果交互呈現，錯綜複雜。
三、善行與惡行不可能盡人皆知，古人很注重積累陰德（只有自己知道的善行），因此不能只看表面現象。
因果報應有時隱微難測，就如浮於海上的冰山，我們只看見露出水面的部分，而它隱藏在水下的部分卻巨大無比。
（三）
因果報應的理論為我們解答了一個看似簡單的問題：為什麼要行善而不要作惡？
「要行善，勿作惡。」一切社會教化體系乃至神道宗教都這樣教導世人。理由無非歸結為外部原因：社會群體的共同利益乃至神的旨意。這難免有強加於人的色彩，儘管法律制裁和宗教懲罰都很嚴厲，作惡的人還是層出不窮。中國道家等人性論者則將善解釋為人性的良知。但世人對人性是善是惡尚無定論，以人性作為倫理基石也很脆弱，何況在現代社會中，親情、友誼乃至肉體都可以兌換成金錢，甚至有的人連命都不顧惜，更何談良心？
世人的行為出發點是自身的利害關係，「這樣做對我有利還是有害？」而因果理論的出發點剛好與此吻合，「善有善報，惡有惡報。自作自受，共作共受。」把行為責任歸於當事人自身，不借助任何社會力量和神意。將來是苦是樂，完全是自由意志的選擇。人們完全可以發揮主觀能動性，成為命運的主人。這避免了神意論、宿命論和機運論的弊端。（陳兵《生與死──佛教輪迴說》）

 
1、因果律
米從哪裡來？
佛的堂弟阿那律自幼在王宮中過著無憂無慮的生活，一點兒也不瞭解外面的世界。
一天，阿那律和跋提、劫賓那一起吃飯，主食是大米，三個小傢伙就開始討論米是從哪裡來的。
劫賓那說：「米是從米缸裏來的。有一次我溜到廚房，看見僕人們從米缸裏盛出大米，洗過之後放在鍋裏蒸熟，然後盛給咱們吃。」
拔提說：「你別騙人了，缸裏怎麼會出米呢？米飯明明是從飯鍋裏出來的。」
阿那律說：「你倆別爭了，我看你們說得都不對，米飯不是從碗裏出來的嗎？」
三個小夥伴相持不下，爭得面紅耳赤。（林明珂《佛陀十大弟子傳》）
「眼見為實」，這是凡夫不相信因果的原因。
偷牛
有一個村子的人，共同偷了一頭牛殺掉吃了。丟牛的人順著牛的腳印找到了這個村子，向一個村民瞭解情況，問他：「我的牛在你們村上嗎？」
村民回答：「我們這裏其實沒有村子。」
丟牛的人又問：「難道你們不是在村邊的池塘分吃牛肉嗎？」
村民回答：「沒有池塘。」
「池旁有棵大樹吧？」丟牛的人問。
「沒樹。」村民回答。
「偷牛時是在你們村東吧？」
「沒有東。」
「你們偷牛的時候不正是中午嗎？」
「沒有中午。」
「就算沒有村、沒有樹，但天底下怎麼會沒有東、沒有中午呢？你的話沒有一句可信，你們偷了牛是不是？」丟牛的人嚴厲地問。
村民只好承認。
愚人也是如此。掩蓋罪過，不肯發露懺悔。但業因果報如影隨形，就像地上的腳印，清晰可見，任何罪過都隱瞞不住。（《百喻經》）
果味
古時候有位大富長者，家中流行風寒，惟有形似檳