其意。
        文殊菩薩授法照大師言：「經雖有一念十念之文，唯念佛往生也。」
        念佛者南無阿彌陀佛也，本來名號即往生也，名號之處無一念十念。
四十六、
        往生者初一念也，言初一念猶是就機而論；唯南無阿彌陀佛本來即往生也，往生者即無生也。所遇此法，且云一念；歸入三世截斷之名號，便是無始無終之往生也。
        雖分別臨終平生，亦就妄分之機所談之法門也。南無阿彌陀佛無臨終、無平生；三世常住之法也。出息不待入息故，當體一念定臨終也。然則，念念即臨終，念念即往生。故善導大師釋曰：「迴心念念生安樂」。
        大凡佛法，當體一念之外所不談也，三世即一念也。
四十七、
        「無後心、無間心」者：當體一念之外無所期，云無後心，亦云無間心；即三世一念之義也，總在捨離區區妄心也。
四十八、
        念佛三昧者，無形無色，不可得法也。
        名號是能成之法，萬法是所成之法。故善導大師釋曰：「法即薰成三賢十地萬行之智慧」。（觀經疏．散善義）
彌陀色相莊嚴，皆是萬善圓滿之形也。極樂依正二報者萬法之形也，來迎之佛體亦是萬善圓滿之佛，往生之機亦是萬善也，萬善之外，無十方眾生。善導大師釋曰：「一座無移亦不動」者，是念佛三昧，即彌陀也，無彼此往來，無來無去，不可思議不可得法也。
四十九、
        稱名之位即真實來迎，雖云來迎，非有往來，無來無去。凡名號之外，皆幻化之法也。
五十、
        《大經》說：「住空、無相、無願三昧」，此即名號也。我等不修無相離念觀法，亦不成自性無念之覺悟。
        底下具縛之凡夫，唯放下身心，依憑本願，一向稱名，即是自性無念之觀法、無相離念之證悟。此《觀經》說：「廓然大悟，得無生忍。」
        凡歸名號者，功德無不足，此云「無上功德」，亦云他力之行。
五十一、
        云罪云功德，凡夫淺智，難以分別。空也上人釋云：「智者之逆罪，變為成佛之直道；愚者之勤行，過成三塗之業因。」然則愚者所思功德，智者前之罪也；愚者所思之罪，智者前之功德也。其理深遠微細，我等愚癡身，豈能分別乎！
        何況善惡二道，皆非出離要道。但以作罪受重苦，作功德生善處故，總勸止惡修善也。
        然則善導大師釋曰：「不問罪福時多少，心心念佛莫生疑。」總之，不論罪福，並捨智慧；不惜身命，唯獨稱名之外，餘皆不論。
五十二、
        惡二道者機品也，顛倒虛假之法也。
        名號者，攝取善惡二機之真實法也。
五十三、
        有心是生死道，無心是涅槃城；離生死者，即離心也。
        然則讚淨土之德云：「無心領納自然知」，亦釋「未藉思量一念功」，或云「無有分別心」。
        起分別之念想，故有生死也。
        然則心是第一怨，縛人令至閻羅處，不可不慎也。
五十四、
        修行佛法有近對治及遠對治。
        近對治者：臨終時正念翻妄念，成一心不亂。
        遠對治者：道心之人，兼捨一切惡緣也，臨終方捨則不及也。
        平生所作之事，臨終必定現起。故善導大師釋曰：
        「忽爾無常苦來逼 精神錯亂始驚忙
                萬事家生皆捨離 專心發願向西方」
五十五、
        厭苦者，苦樂皆厭捨也。苦樂之中，厭苦容易，捨樂則難。以捨樂為厭苦之體，所以者何？樂之外無苦。是故善導大師釋曰：「雖言是樂，然是大苦，畢竟無有一念真實樂也。」或釋「總勸厭此人天樂」。
        然則，樂之外無苦故，厭樂即厭苦也。
五十六、
        三界是有為無常之境故，一切皆不定也、幻化也；在此界中，思常住安穩，猶如漫漫波上，欲舟不動，不可得也。
五十七、
        「一念彌陀佛，即滅無量罪；現受無比樂，後生清淨土