孔子說“吾道一以貫之”。是什么東西成道時是它，修道時也離不開它呢?恐怕只有一個“中”字。所以堯傳舜只有一句話  ——“允執厥中”。老子也說“多聞數窮，不若守於中”。孔子稱中庸為至德，佛陀稱至法為中道。中國以中為國名，中醫以中為准繩，我們的文化處處體現出中之妙諦。
　　這個中如果用兩個字表達，便是中和。中為體，和為用。如用四個字表達，便是中和圓通。中和是體，圓通是用。
　　這個中是我們文化的靈魂，也是做人做事、成道成聖的最高准則。理解了這個中，我們才能讀懂經典，走進聖道;不斷地依中而行，我們才能日日自新，轉凡成聖。大道至簡，得其一，萬事畢。一個中字便可囊括千經萬典，便可統攝千語萬行。中之義大矣哉!
　　但領會與踐行這個中又談何容易!這個中是活的，不是死的;是多維的，而不是平面的。它既近又遠，既顯又隱，既平常又神奇，既是過程，又是結果。所以要把握好這個中永遠不可能是一蹴而就、一步到位的事。它是人生走向幸福的一條光明大道，是人安身立命不可或缺的法寶。一個人只有在聖賢的指引下，時常懷抱這個法寶，永不偏離正道，經過一生的努力，才有望達到孔子“從心所欲不逾矩”的至善境界。
　　何謂中?中有體用兩面。子思說“喜怒哀樂之未發，謂之中”，說的是人七情未動時的至善本性即是中。又說“中也者，天下之大本也”，說的是萬物的共同本性即是中。所以就體來說，於人，這個中即是孔子說的仁，子思說的誠，孟子說的良知，佛家說的佛性;於物，這個中即是子思說的天命，老子說的道，佛陀說的空。就用而言，子思說“發而皆中節，謂之和”，是說用情合理即是中的表現。又說“和也者，天下之達道也”，是說天地萬物各循其性即是中的顯現。因為體用既非一，又不二，其妙皆在一中，所以體現在修身上，自然要講成己成人，內外兼修，動靜交養，本末並進。這種“尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸”的中道行持法是孟子以前聖聖相傳的大中至正的聖道大法。自伏羲至黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武、周公、老子、孔子、曾子、子思直至孟子，可謂薪火相傳，法脈不絕。
　　自孟子後聖道衰微，聖學凋零，大道一脈衍為三教。於是以中為本、以和為用的大道遂分為以自我和為特征的佛家、以人我和為特征的儒家與以物我和為特征的道家。分裂後的三教已不把集古聖之大成的孔子視為大道聖師，卻將之視為狹義的儒家創始人，於是三家各持己見，互爭高下，遂使大道愈來愈晦。而在儒家內部也漸分儒學與儒教兩派，一重學術而輕做人，一重做人而輕學術，兩者皆偏離孔子道藝並重、德才兼備的聖學宗旨。
　　孔子說：“攻乎異端，斯害也已。”先儒釋此句異說紛呈，都是因為這個  “中”難明之故。有的無視“乎”字，將“攻乎異端”解作“攻擊異端”，有的將作語氣詞的“也已”解作實詞，認為孔子這句話的意思是“只要反對異端，異端的危害就會停止”，或者理解為“攻擊不同於你的異端學說，那反而是有危害的”。如果說孟子因處於大道岌岌可危的時代，為了維護聖道，出於不得已而有攻擊楊、墨異端的言詞，但在孔子的言論中我們卻找不到反異端的言詞。在孔子擔任魯國司寇，攝行相事期間，齊國給魯國送上一批美女組成的樂隊，魯定公與大臣相與觀賞，三日不舉行朝禮，孔子只是一走了之。在孔子周遊列國期間，曾遇到一些潔身自好的隱者，他們勸孔子避世，孔子只說“鳥獸不可與同群”，既不斥隱者之非，亦不改拯救天下之仁心。孔子平常教人也從不用過激的語言，或用矯枉