略最強而有力的藥，只用令人舒適的藥膏;但是令我們不舒服的，正是我們需要下工夫的，因為這些往往指向我們受苦真正最深刻的因。
　　好比說，如果“自我”真實存在，要去除它確實會非常痛苦，如同把心髒從自己胸腔挖出來一樣。但如果我執心基本上就是一種錯誤的認知，而這錯誤正是我們受苦的根本原因，去除它有什么問題?在他的開示中，康楚仁波切用絕不妥協的明確態度說明，當相信有一個真實存在的自我，以及由此而生的自我重要感，就會令我們成為一個開放的箭靶，任意讓憤怒、執著、傲慢和忌妒尖銳地射向我們。
　　同樣地，出離心的概念或許會令我們不安。確實，如果出離的意義是剝奪我們的權利，不讓我們去享用真正好的東西，那任何的出離都是荒唐的。但如果出離的意義，  單純就是摒棄苦的因，誰不會快速、熱情地去做?當疲憊的旅者發現背包中一半都是笨重的石頭，取出來不是很快樂的事嗎?
　　另一個見證仁波切開示真實性的重點，就是他對自己上師永不動搖的虔誠，以及他對發菩提心的重視。菩提心最關鍵的是利他態度，菩提心讓我們了解，如同過去大師
　　們所說：”
　　“任何無法利益他人的事，根本不必去做。
　　我本人從這本書中得到很大的啟發，在此奉勸讀者研讀並修持這本書中的內容。現在，就讓康楚仁波切的開示引領著我們..
　　對快樂的渴求是普世的，而在生命中尋求快樂及意義之外，大多數的人都想成為一個美好而高尚的人;但諷刺的是，大部分時間我們都在苦苦掙紮著希望能夠達到那些欲求。對於該如何做我們有自己的看法，但我們總是發現，  自己碰撞到自己的懷疑、恐懼及不安全感。
　　在心靈的道路上，我們談到覺醒[1]  ;但是當我們照鏡子時，又是如何調解覺醒與鏡中所見?倘若我們努力覺醒卻罔顧自己的迷惑，我們的禪定就依然與自己即刻的經驗絕緣。然而，當我們只專注於自己的慣性傾向，我們就又
　　[1]  　證悟就是對自己的真實本性全然覺醒，此覺醒是不會退轉的。在此覺醒中具足兩種智慧，即照見現象真實本性之智慧(如所有智)，及了知到各個現象一切的智慧(遍所有智)。