、發展、改變、滲透、融合許許多多階段，最終成為中國文化、中國思想的一部分。至於在中國發展起來的禪宗，最終發展到訶佛罵祖的程度，幾乎成為佛教的對立面，也是人類思想史上的一個有趣的現象，值得深入研究的。佛教在中國產生了許多宗派，有的流布時間長，有的短。幾乎要跟佛教“對著幹”的禪宗流傳的時間反而最長，也是一個值得深思的現象。
　　我還想在這裏談一談整個宗教發展的問題。馮定同志在世時，我有一次同他談到宗教前途問題。我提出了一個問題：是宗教先消滅呢，還是國家、階級先消滅?最終我們兩人的意見完全一致：國家、階級先消滅，宗教後消滅。換句話說，即使人類進入大同之域共產主義社會，在一定的時期內，宗教或者類似宗教的想法，還會以某種形式存在著。這看起來似乎類似怪論，我卻至今深信不疑。我記得，馬克思講過一句話，大意是：宗教是有宗教需要的人們所創造的。“宗教需要”有多種含義：真正的需要、虛幻的需要，甚至麻醉的需要，都屬於“需要”的范疇，其性質大相徑庭，其為需要則一也。否認這一點，不是一個唯物主義者。
　　那么，我們是不是就不要宣傳唯物主義、宣傳無神論了呢?不，不，決不。我們信仰馬克思主義，我們是唯物主義者。宣傳、堅持唯物主義是我們的天職，這一點決不能動搖。我們決不能宣傳有神論，為宗教張目。但是，唯其因為我們是唯物主義者，我們就必須承認客觀實際，一個是曆史的客觀實際，一個是眼前的客觀實際。在曆史上確實有宗教消滅的現象，消滅的原因異常複雜。總起來看，小的宗教，比如會道門一類，是容易消滅的。成為燎原之勢的大宗教則幾乎無法消滅。即使消滅，也必然有其他替代品。舉一個具體的例子，佛教原產生於印度和尼泊爾，現在在印度它實際上幾乎不存在了。現在的一些佛教組織是人為地創辦起來的。為什么產生這個現象呢?印度史家、思想史家有各種各樣的解釋，什么伊斯蘭的侵入呀，什么印度教的複活呀。但是根據馬克思的意見，我們只能說，真正原因在於印度人民已經不再需要它，他們已經有了代用品。佛教在印度的消逝決不是由於什么人，什么組織大力宣傳，大力打擊的結果。在人類曆史上，靠行政命令的辦法消滅宗教，即使不是絕無僅有，也是十分罕見。
　　再看一看眼前的客觀實際。世界上第一個社會主義國家蘇聯，建國至今快七十年了。對無神論的宣傳可謂不遺餘力，對宗教的批評也可謂雷厲風行。然而結果怎樣呢?我們現在從許多刊物上都可以讀到，在蘇聯，宗教並沒有被消滅，而且還有一些抬頭之勢。“一邊倒”的時代早已一去不複返了。我們決不認為蘇聯什么都好，但是蘇聯的經驗和教訓，確實是值得我們借鑒的。
　　總之，我認為，對任何宗教，佛教當然也包括在內，我們一方面決不能去提倡;另一方面，我們也用不著故意去“消滅”。唯一的原因就是，這樣做，毫無用處。如果有什么地方宗教勢力抬頭了，我們一不張皇失措，二不憂心忡忡。張皇無用，憂心白搭。宗教是在人類社會發展到某一階段產生出來的，它也會在人類社會發展到某一個階段時消滅。操之過急，徒費氣力。我們的職責是對人民進行唯物主義、無神論教育。至於宗教是否因之而逐漸消滅，我們可以不必過分地去考慮。
　　宗教會不會成為社會發展、生產力發展的障礙呢?會的，但並非決定性的。研究宗教史，我們會發現一個很有趣的現象：宗教會適應社會的發展、生產力的發展而隨時改造自己，改變自己。在歐洲，路德的宗教改革是一個例證。在亞洲，佛教小乘改為大乘，大小二乘在個別國家，比如說在日本，改為和尚能結婚，能成家立業，也是一個例證。在日本，佛教不可謂不流行，但是生產力也不可謂不發達，其間的矛盾並不太突出。我剛從日本回來，在日