辭彙，另一方面又大意到指道家為印度自然外道之儔，豈無商榷之必要？
如果你同意道家自然的根本含義是：自者，自體、本身；然者，如是、如此。則道家之自然，顯然是指原來如此──自己本來就是這樣的。既然如此，道家以自然為道，有甚麼不對？自然與法爾如此，有多少差別？倘謂自然即是冥然不動，亙古兀然，必是自然外道無疑，信乎「言語不通非眷屬」也。
最佔便宜
不慧根性下劣且孽障獨重，每羨二乘聖賢，一葉扁舟，獨脫生死之灑脫俊逸，欲效常憾力實不逮。至於諸大菩薩混跡塵寰，或順或逆，或隱或顯，保任於種種治生之中，周旋於縱橫捭闔之下，而能「繁興大用體無虧」，則豈只五體投地，真是心嚮往之矣。
自權生平失力處，輒在「不平」、「不直」，以怕吃虧故不曾占得絲毫便宜。苟能秉惠能大師「心平」、「行直」之訓，何慮不能「是非入手便判」，豈不省了多少心思，大大占了便宜？
本性與本能
如果說，「性」是萬有最初的原因和最終的事實，或者說，「性」是一切生命的實質。顯然，儒家說性，除了中庸一書差堪近似而外，與佛法「見性成佛」的性，是有著極大的差別的，而見解之混亂和粗糙，已經到達危險的程度。其中最荒謬的，要算是孟子的學生告子了，除了仁內義外的主張，顯示了他是個十足的「存在決定意識」者而外，一句「食、色，性也」！更是誤人無數，害人不淺。
個別地說，水的屬性是濕，火的屬性是熱，至隨方而方，入圓則圓，無非是水的本能，豈可把「決諸東方則東流……」「水無有不下」當成水的本性？抑且水若只下不上，人類豈不個個要變成鹹人？
火能熟食、燃物……等，也只是火的本能，難道火竟具有不勝縷述的性？如果說食與色是人的本性，那豈止是「人之異於禽獸者，幾希」？顯然人性與獸性根本就沒有區別了。
事實上，食與色的衝動，只是器官功能的反射，只是本能的要求，尚不堪稱「良能」，怎可把官能當作本性或人性？
這種獸性主義的謬說，二千多年來，一直是放僻邪侈者的「口頭禪」，登徒子的「護身符」，饕餮漢的「擋箭牌」，彷佛一句「食、色，性也」！「踰東牆而摟其處子」，成為理直氣壯；而貪婪好色之徒，都是率性而行的達者，可以仰俯無愧怍地去幹狗男女的勾當，豈有此理？寧非荒謬！
輕率立言，習焉不察，數典忘祖，積非成是之流毒百世，遺害無窮，實在可懼！
漫談國術
國術比賽的舉辦，很有意義，十分新鮮，卻也招得不少見仁見智的議論。在下對此也不無感想，因憶「五燈會元」載：
韓文公問大顛：「弟子軍州事繁，佛法省要處，乞師一語。」師良久。公罔測。時，三平為侍者，乃敲禪床三下。師曰：「作麼？」平曰：「先以定動，後以智拔。」公乃曰：「和尚門風高峻，弟子於侍者邊得個入處。」
其實，豈只是國家大事必須謀定而動，一切事物，非定亦莫能成。
定、涵攝了一切功德和種種法則。它是存在的基礎，正行的起點，創造的勢能和力量的表徵，而永與不惑、不憂、不懼者同在；反之，倘使絲毫愚昧、殘忍、怯懦根性未淨，便永遠不能得定，永遠不能拿穩重心──永遠不能保持身心平衡。時時會心裏忐忑，搖搖擺擺，而存在著失足自踣的傾向。
國術、生起於定中，功夫在定力。招式、技巧猶其餘事。蓋各派祖師所傳授之武功，並非一招一式，比劃揣摩而得，那是證入「人天不二」，「物我一如」甚深定境之後，自然迸發的超意識的律動。因此它雖以武術見重，實際上是融會了宇宙法則，自然規律，總攝了哲學、科學、心理、生理的最高形態。
儘管是支脈流注，門戶眾多，而源頭不出少林、武當的一僧、一道。至於筋肉橫練，莽牛氣功，允稱武功，實未足代表我中華武學。由此可知國術發生於定中，而成功在定力。愛好國術者，喜招式的形式，而忽略招式所由出，縱使是力敵萬夫