論念佛人臨終往生與不往生的道理
釋迦牟尼佛在舍衛國只樹給孤獨園，說【阿彌陀經】，讚歎西方極樂世界依正莊嚴，勸諸眾生，發願往生。經中說：「如我今者，讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。東方亦有阿（門內三人）佛等，南方世界，有日月燈佛等，西方世界，有無量壽佛等，北方世界，有焰肩佛等，下方世界，有師子佛等，上方世界，有梵音佛等，同出廣長舌相，說誠實言，汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。」往生西方極樂世界是一大事因緣，六方諸佛，同聲讚歎。凡有生信、發願、念佛求生極樂世界，就必定能夠往生，實事實理，各宜諦信！
問：念佛的人若是說統統都能夠往生西方。為什麼我看見有許多出家人和在家人，在平素的時候，也常常念佛，常常說要求生西方，到了臨終的時候，往往糊糊塗塗的死，沒有幾人真能往生西方，這是什麼道理呢？
答：這是行人臨終的時候，因緣不具足的緣故。臨終的時候，若是因緣能具足的話，那麼十人就有十人往生，百人就有百人往生，千萬人就有千萬人往生。
問：什麼是因緣呢？
答：行人平素真信、切願、念佛求生西方，到了臨終的時候，也如平素一樣的真信、切願、念佛，那個心念就是自力的因。如平素未知信願、念佛、求生西方的事情，到了臨終的時候，遇著善友開導，令他生信、發願、求生，這個信、願、求生的心，也是自力的因。西方極樂世界的教主阿彌陀佛及其萬德洪名，能令眾生往生極樂，這是他力的緣。臨終遇著善友助念，也是他力的緣。
問：行人臨終的時候，因緣具足，就能往生西方，這是什麼道理呢？
答：行人命欲終時，真信、切願、念佛。所念的佛，是他力的緣，能念的心，是自力的因。正在這真信、切願、念佛的時候，是用能念的心，念所念的佛。所念的佛，因能念的心而顯現，能念的心，因所念的佛而清淨。這個時候，便是自力與他力感應道交，因緣和合，所以就能往生西方，這是一定的道理。
問：行人臨終的時候，因緣怎樣就不能具足，不能往生西方呢？
答：行人平素的時候，信願念佛功夫，未能純熟，到了臨終的時候，雖有信願求生西方的心（有因），但是為著病苦，種種煩惱所逼，念佛的心提不起來，沒有善友開導安慰，和幫助念佛（無緣），又遇無知的家屬人等，加以悲哀哭泣，種種的妨礙。那病人的心裏，就起了許多痛惱，盡力想要求家屬人等，不可啼哭妨礙，而幫助他念佛，送生西方，無奈話說不出了。那病人的心，就痛惱上，更加痛惱了。到了命終的時候，那個識心，本能往生西方阿彌陀佛清淨莊嚴的佛國裏去，永受快樂以及圓成佛道，普度眾生的。卻被自家眷屬人等，悲哀啼哭種種妨礙的緣故，那最後一念心，即隨著煩惱去，不知落在那一道了。這是有因無緣的關係，不能往生西方。
又有一種人，平素的時候，信願念佛都未切實，到了臨終的時候，助緣很好，也有善友們幫助念佛（有緣）等等。又家屬人等皆無哭泣種種妨礙。因為行人自己心生顛倒，貪戀世間的情欲，以及愛著子孫財產等事，不發念佛求生西方的願心（無因）。到了臨終最後一念心，仍隨著情愛欲念去，投於善惡道中，這是無因有緣的關係，不能往生西方。
又有一種行人，平素念佛的時候，專是為求保佑家門清吉，壽命延長等，到了臨終的時候，那就只有怕死了。如病未極重的時候，雖也念佛，他是志求病體快好，不發求生西方的願心（無因），到了病極重，痛苦發現的時候，那就不能念佛，只能叫天叫地，呼爺呼娘了。如家屬人等，不信佛法的。或雖信佛法，未多明白佛經義理的。那麼非但不能開導和助念（無緣），並且又加大哭大叫種種妨礙，那病人的心裏的煩惱和痛苦就說不盡了，比了給人落井下石，也還痛惱得多了。對於這種人，命終最後一念心，必定隨著煩惱惡毒的念去，墮落三惡道裏，這是無因無緣的關係，不能