德，吾人本性，原自具足，然非學佛，無以啟發。故真學佛者，乃真英雄、豪傑、聖賢、丈夫。世人每笑佛徒為愚痴，此真燕雀安知鴻鵠之志哉！
２２．
又我心與一切諸佛菩薩之心，無二無別；諸佛菩薩有無量智慧光明，百福莊嚴；而我則有無量煩惱，痛苦浩浩。每念「彼丈夫也！我丈夫也！」之語，則見賢思齊，當仁不讓之心，油然而生矣。
２３．
學佛是消極，亦是積極；非消極，亦非積極。何謂是消極？不逐五欲顛倒，平平淡淡也；何謂是積極？四威儀中，念念凜覺，即境煉心，自強不息也；何謂非消極，亦非積極？以消極積極，皆是比量分別，有為之法。學佛則無所謂消極積極，超然於二者之外也。
２４．
自聞佛法，世上一切學說，不足惑我，一樂也。自修佛法，一切聖賢功夫，包羅無遺，二樂也。自悟佛法，曠劫生死之謎，一旦打破，三樂也。
２５．
能見貌辨色，聆音察言者，世人名之曰聰明。夫聰明有正有邪，故作惡為非者，每多聰明之人，以其根塵相對，識神分別，終是迷妄顛倒，遂致利用聰明，入惡而不自覺，所謂聰明反被聰明誤也。智慧則不然，純正無邪，現量之境，離諸分別，理無不照，事無不周，無知而無不知，無善而無不善。蓋一則捨本逐末，一則根本已徹。世人每將聰明與智慧混為一談，真失之千里矣。故學佛者以見性開慧為第一義！
２６．
語曰：「喜怒哀樂之未發，謂之中。」此何境乎？人每忽略，若細一觀照，不覺大悟，原來正我本來面目也。傳心法要說：「息念忘慮，佛自現前。直下無心，本體自現。」故得意則拈來即是，會心則寧待別求。
２７．
初學佛法，固須文字般若，以起觀照，而達實相。迨漸入漸深，則能觀能照者，亦覺其為妄心，何況文字。世有終年尋經研論，入海算沙，以為學佛者，不知正為文字所障，求解而不起行，終是枉用功夫，徒增知見；蓋言語文字，正如醫案、藥方，與本病了不相干。真學佛者，是學與佛不二，同一無著無黏，灑脫自在。固不是立變成佛，亦不是執著醫案、藥方，以為究竟也。
２８．
煩惱者，擾亂之意。心若有動，即是煩惱，不論為憂愁，為喜樂。世多不察，以為逆境方是煩惱，實則遇得意時，內心一樣奔蕩不定。故必須練八風不動，學者往往只練其半，於利、譽、稱、樂每多忽略，是不能至究竟地矣。
２９．
一句彌陀，緣起清淨；一句彌陀，種現互熏；一句彌陀，念念消業；一句彌陀，假即空中；一句彌陀，全性起修；一句彌陀，全修在性；一句彌陀，止觀具足；一句彌陀，體用如如；一句彌陀，即空即有；一句彌陀，非空非有。心地明白後，方知一句彌陀之妙。經云：「若人但念阿隬陀，即是無上深妙禪。」天如禪師說：「悟後不修淨土，保管老兄未悟！」
３０．
心地光明，動作自在，欲念稀薄，舉止安詳，不驚不怖等，皆功德相；若心常晦昧，動輒有礙，情多業重，行動張皇，皆罪過相。古德有云：「罪性本空，放下便了。」是重在「放下」二字。「放下」者，慧照觀空，知一切本空，不被流轉，自然漸歸消逝；是又重在「知」字。此「知」乃由「解知」而至「證知」之「知」字。圓覺經云：「知幻即離，不作方便。」皆著重在「知」字。如實「知」自心，乃有解脫希望，「知」之一字真眾妙之門也。
３１．
士何事？曰「尚志」，志立，天下無不可成之事。所謂「制心一處，無事不辦」也。故立志為聖則聖，立志為賢則賢，立志為盜賊小人，則亦盜賊小人而已矣！人不發憤立志則已，若發憤立志，則志莫大於成佛。聲色貨利非不可愛，然而溺人智慧，汩人性靈也；詩文品藝非不可取，然而玩物喪志，徒勞無功也；乃至蓋世功名，漫天霸業，非不可為也，然而有為之法，總不徹底，所謂「英雄肝膽壯夫志，到得頭來沒下梢」也。學佛則事不礙理，理不礙事，小無不包，大無不舉，入世有方，出世有路，世出世法，一了