詩廟中，有石馬繫祠門之句，蓋私識其事也。元豐五年，軾謫居黃州，宜都令朱君嗣先見過，因語峽中山水，偶及之，朱君請書其事與詩，當刻石於廟，使人知道退出處皆非人力，如石馬缺一耳，何與公事，而亦前定，況其大者！公既為神所禮，而猶謂之淫祀，以見其直氣不阿如此，感其言有味，故為錄之。正月二日眉山蘇軾書。」像上面所述丁寶臣作夢與歐陽修同遊黃牛廟的故事，當丁寶臣作夢時，他的形體是同歐陽修在西京，而他的精神卻去了千百里外的巫峽黃牛廟去夢遊，不久果然他們都去那裏作官，就同去黃牛廟遊覽，所見真實的情狀，一一相符。這個故事，了解佛理的人，當然知道他們同是受了業力的驅使，必然不免有此一行。惟丁寶臣自己的業識敏感特別快速，故先去夢遊了。但相信唯物的人，既不相信精神離開形體能獨立活動，也只能咬定這種夢境是偶然的巧合了。然實際上那裏能夠巧合到連所見的石馬缺了一隻耳朵都是相同的呢？
四、刀的鋒利即是在刀體的尖銳處，自然沒有脫出刀體的範圍。人的精神是不是附著於人的形體的某一部份呢？是否可能脫離人體的範圍呢？雖依據近世唯物派的學說，是說人的靈魂並不是什麼無形體獨立存在的物事，不過是神經作用的總名，靈魂的種種作用，都即是腦部各部份的機能作用，若有某部被損傷，某部作用即是廢止。人幼年時腦部不曾完全發達，神經作用也不能完全。老年人腦部漸漸衰耗，神經作用也漸漸衰耗。但佛法上的解釋是不同的，佛法上的論理，是人們的精神並不是形體的附屬品，他是完全獨立的，所以精神既可通過人們形體發生作用，亦可脫離形體去另作活動。人們的精神即是佛法法相宗所說的識，也是十二因緣裏的識，讀者要徹底弄個明白，應該向佛法以上兩門去探討。但我想設個比喻來說說，或者也可能希望一部份的讀者得到明瞭吧？我的比喻是：人的形體譬如一個燈盞，人體裏的血液和神經脈絡譬如燈油和燈芯，人的精神譬如就是個火種。一盞燈的作用是要他放光照明，但放光照明有待於火種之傳接。一個人的作用，是要他作業活動，但作業活動有待於精神之入主。所以一盞燈雖具備有燈盞燈油和燈芯，倘沒有火種的傳接，還是不能達到放光照明的作用，實際上也不能算是燈了。一個人雖具備有軀體血液和神經脈絡，倘沒有精神的入主，還是不能達到作業活動的作用，實際上也不能算是人了。還有火種這個東西，其本質是到處流行著的，只要某場合具備他的生相（光和熱）的寄生條件，他便馬上出現，倘使這種條件消失了，他的生相（光和熱）也便馬上熄滅，但讀者應知火種的生相（光和熱）的出現和熄滅，並不等於火種本質的生和滅與有和無。因為火種的本質是始終不生不滅，永久存在著的，火種的生相（光和熱）發現與否，是視構成發現的條件已否具備而已。譬如空中的陰陽電相觸，又如以鐵擊石，磨擦火柴等等，都是構成火種的生相（光和熱）發現的條件。反之，若陰陽電不相觸，鐵石不相擊，火柴不磨擦，即是未構成火種生相（光和熱）發現的條件，火種也就不出現了。但火種雖未出現，而其本質依然是遍處潛藏著的。精神也是如火種一樣，當他的寄生條件已具備時，他的生相（喜怒哀樂與種種活動）也就出現了。但當人體幼年時腦部不曾完全發達，即是他的生相的寄生條件未曾全部構成，表現上自然就受有限制。老年時腦部漸漸衰耗，也即是他的生相的寄生條件漸漸毀損，表現上自然也漸漸失靈。乃至人體損壞，緣氣全部斷盡，更即是他的生相的寄生條件全部消失，他的生相自然也就整個隱沒了。但這個精神生相的隱沒，並不就是精神本質的毀滅。因為精神的本質，也如火種的本質一樣是永不毀滅的。
我用上面四個論點來反駁范縝的神滅論，如果有人認為是言之成理，那麼可以算是我用了佛法的理論來駁倒了他，我個人是毫無創見的。但可惜他死去已