詹勵吾居士著
佛法自東漢時傳入中國後，具有真信的人，固由於對佛法理論的契會，不信的人，卻也各持有他們反對的理由。在晉時即已有用神滅的理論來攻繫佛教生死輪迴之說的，慧遠法師還作過形盡神不滅的反駁，他說：請為論者驗之以實，火之傳於薪，猶神之傳於形，火之傳異薪，猶神之傳異形，前薪非後薪，則知指窮之術妙，前形非後形，則悟情數之感深。惑者見形朽於一生，便以為神情俱喪，猶睹火窮於一木，謂終期都盡耳。此曲從養生之談，非遠尋其類者也。及至齊梁之際，范縝更著神滅論，他主要的論點是說：形者神之質，神者形之用。......神之於質，猶利之於刀，形之於用，猶刀之於利。利之名，非刀也。刀之名，非利也。然而捨利無刀，捨刀無利，未聞刀沒而利存，豈容形亡而神在。梁書范縝傳云：初縝在齊世，嘗侍竟陸王蕭子良，子良精信釋教，而縝盛稱無佛。此論出，朝野喧嘩，子良集僧難之而不能屈。這個故事，胡適在其命題為不朽的一篇文中，曾對范縝的立論讚揚過一番，他說：「宋朝的司馬光也說：形既朽滅，神亦飄散，雖有剉舂磨，亦無所施！但是司馬光說的形既朽滅，神亦飄散，還不免把形與神看作兩件事，不如范縝說的更透切。范縝說人的神靈，即是形體的作用，形體便是神靈的形質，正如刀子的形質，刀子的利鈍是作用，有刀子纔有利鈍，沒有刀子便沒有利鈍，人有形體，方纔有作用，這個作用，我們叫做靈魂。若沒有形體，便沒有作用了，也沒有靈魂了。......近世唯物派的學者也說：人的靈魂，並不是什麼無形體獨立存在的物事，不過是神經作用的總名，靈魂的種種作用，都即是腦部各部份的機能作用，若有某部被損傷，某部作用即是廢止。人幼年時，腦部不曾完全發達，神經作用也不能完全。老年人腦部漸漸衰耗，神經作用也漸漸衰耗。這種議論的大旨，與范縝所說神者形之用正相同，但是有許多人總捨不得把靈魂打銷了，所以咬住說：靈魂另是一種神秘玄妙的物事，並不是神經作用，這個神秘玄妙的物事，究竟是什麼，他們也說不出來，只覺得總該有這麼一種物事。既是神秘玄妙，自然不能用科學試驗來證明他，也不能用科學試驗來駁倒他。既然如此，我們只好用實驗主義的方法，看這種學說實際的效果如何，以為評判的標準。依此標準看來，信神不滅論的固然也有好人，信神滅論的也未必全是壞人。即如司馬光、范縝、赫胥黎一類的人，說不信靈魂不滅的話，何嘗沒有高尚的道德。更進一層說：有些人因為迷信天堂、天國、地獄、末日裁判、方纔修德行善，這種修行完全是自私的，也說不得是真正道德，總而言之：靈魂不滅的問題，於人生行為上實在沒有什麼重大影響，既沒有實際的影響，簡直可說是不成問題。」
我所以不厭其詳地引述胡適這一段文，是因為現代學者們對這個問題抱與上述同樣見解的頗多。我願借此機會將佛教所謂不滅的神，究竟是個什麼，和世俗所說的靈魂是否同一物事，來徹底說個明白。使一般人對佛法的思想，能得個常識的概念。而且我對於范縝的神滅論，有幾點反駁他的理由，也想順便來論他一下。實在說來：佛教所說不滅的神，並不是如世俗一般人之所謂靈魂，世俗上所說的靈魂，佛法上是叫他作業識，亦稱妄心。若是一個真實了解佛理者，非但不會把靈魂認為神秘玄妙，更不會捨不得把靈魂打銷，反之修行的目的也正是要取銷這個靈魂，佛法中把取銷靈魂這件事，叫做轉識成智，捨妄還真。因為佛法中有兩句總說宇宙間一切現象緣起的術語，叫做「三界唯心，萬法唯識。」通俗一點說：就是說宇宙間事事物物，都是由思想的衝動力所造成，而這個思想衝動力的由來，是因原有清淨自性的本體，一念不覺，對外境追逐而起。之後，這個對外境追逐的思想，感染愈多，就成為貪瞋痴愛的結合體。即上面所稱為業識，亦稱為妄心者是，也即是世俗所稱為靈