出家，一定證果，跟佛出家的人，那一個沒證果呢？最低限度也證須陀洹果、證斯陀含、證阿羅漢，證菩薩果位的人，不計其數。這個人要出家了，佛笑一笑，就讓他這些弟子，這些大阿羅漢、這些菩薩，你們來看，這個人能不能出家？大家看了之後，阿羅漢都有神通，都有宿命通。一看這個人，阿羅漢能知五百世，這個人五百世當中，都沒有種善因，那怎麼能出家呢？大家看了都搖頭。佛收了他，告訴大家，這個人在無量劫前，那阿羅漢的能力達不到了。無量劫之前，他曾經是個樵夫，在山上砍柴，遇到一隻老虎。老虎要吃他，他害怕了，他爬到樹上，叫了一聲南無佛。這一聲南無佛就是因，無量劫後，今天遇到釋迦牟尼佛，緣成熟了。釋迦牟尼佛給他剃度，出家，後來他也證阿羅漢果。這個果報就是後報。
由此可知，我們起心動念都是業。《地藏本願經》裏面講的沒錯，你一念善，必有善報；一念惡，必有惡報。就看這個緣什麼時候成熟，所以不是不報，時候未到。我們能夠深明此中的道理，明瞭事實真相，我們的起心動念，言語造作，自自然然就知道收斂，就知道謹慎。而且曉得，我們應當用什麼樣的心態，來處事待人接物，自求多福。當我們沒有明心見性，性德不能現前的時候，所有一切的受用，是靠修德來的。善與惡的標準，佛法講的非常清楚，起心動念為佛法、為眾生，這是善福；起心動念為自己，這是惡業。我們不能不知道，不能不清楚。
為什麼善惡要建立在這個標準上呢？剛才講過了，十法界的業因，是妄想、分別、執著變現出來的。念念有我，念念為我，這是嚴重的執著。這個執著，叫你永遠搞生死輪迴，你沒有辦法脫離三界六道。所以起心動念想到自己，想到自己家庭、自己團體，都是惡業。世間人不懂這個道理，以為這個想法是正常的，以為這個想法，天經地義，不是錯誤的；那裏知道，我們所想的，跟佛所說的，完全不一樣。佛看得清楚，我們看不清楚；佛講的真實，我們往往看錯了，也說錯了。
起心動念都是業，不止這一生，過去生中，生生世世，我們造作的無量無邊的罪業，大概總是造的惡多善少，這個是一定的道理。如果我們造作要是善多惡少，我們早就不再輪迴了。只要在輪迴裏面，必定造作的是惡多善少，我們不能不警覺。但是佛告訴我們，業並不是定業，是可以轉變的。業是心造的，起心動念造的，轉變還在起心動念。所以底下這一段講：
【轉變由心者，譬如有人所作惡業，當永墮地獄，長劫受苦。】
我們讀到這樣的經文，實在說也是含糊其詞的念過就算了，不知道佛說這一句話的分量有多重，這個就是迷惑顛倒。覺悟的人，我們在經上讀到，像阿羅漢、菩薩們，聽到佛講這一句話，他寒毛直豎。想到過去在阿鼻地獄受的那些苦難，還心有餘悸。這個警覺性，比我們就高的太多。墮落地獄的時間太長太長，不止八萬大劫。一個人造作這麼重的罪業，在他還沒有墮落之前；換一句話說，還有救。墮落地獄之後，就難了。雖然地藏菩薩在地獄裏面度眾生，諸位要知道，凡是到地獄度眾生的，都叫地藏菩薩。地藏菩薩不是一個人，任何一尊佛菩薩看到地獄眾生跟他有緣，他到地獄裏面去教化，現身教化，都叫地藏王菩薩。這一點，我們要知道，一切諸佛菩薩都不是一個人。
你將來作菩薩，作佛了，看到地獄有情眾生跟你的緣成熟了，你到那裏去幫助他，你也叫地藏王菩薩。所以諸佛菩薩的名號是通號，不是一個人專有的。所以墮到地獄難度，我們在《地藏經》上看到的。菩薩雖然有大智慧、大神通、大能力，也只能把他從地獄度到忉利天，暫時免受這個苦難而已。可是地獄裏面的習氣，還是非常深重。生到人天，他還是繼續去造惡業。所以命終之後，又到地獄去了。菩薩在那裏看他出去沒幾天又回來了。你們看看經上所記載的，這些都是事實。由此可知，墮到地獄就難救了。在什麼時候救他呢