的發揮，否定了因果；重於事相的表達，又不易悟入本體。
一個弘法者倘欲不壞因果而又能悟入不生不滅的真如本體，則勢必要能體會附表上所框起來的幾個字——「緣起無自性，一切法無我」方為佛法之正知見、中庸之道、名副其實的正法。在事相上來說：生滅，緣起無自性；就作用上來說：也是緣起無自性；從本體界的角度而言：一切法無我。所以，只有「緣起無自性，一切法無我。」才能貫通所有的禪、淨、律、密、大、小二乘的總思想，才能抓住佛法的重心，才可以理事圓融，體相用具足。
放下知見和執著，就完成佛道
「心」本自具足萬法，不論研究唯識、華嚴（法界緣起、一真法界）、禪（心具足萬法，即心即佛）、淨土（唯心淨土），統統不離此心。關於心性的討論，分事法與理法，偏一不可。就事相或事用上來說，是生滅的，如六根、六塵、六識，眼所見，耳所聞，可感受到的、有形相的東西；就理上來說，則是無形相的。理即事，事相亦不離理體。「法」定要理事圓融，偏理偏事都不究竟也不圓滿。事相來說：不昧因果（意即不能違反因果），無論修行至何等境界，皆不能違背因果。即使開悟，也必須注意身、口、意的造作，何以故？因為不昧困果。事相上，因、緣、果的連鎖性，即使是聖人亦不可壞，必須對因果負責。我們每個人都有佛性，何以相貌和福報卻不同呢？這就是宿世所修的善根不同，而其因果具體反應在事相上所致。可是，理卻無法去講，因為它離語言相，只能方便說。聖者悟到本體界，亦即悟到非因非果。所謂「非因非果」，不是沒有因，沒有果，而是指「因」本身就是空性。非因，意即當下就是空性，非果亦是空性。換言之：聖人悟到因緣果報、任何一個動點上統統是空性，契入此名為頓悟。何時能放下，何時就開悟。就理上而言，若能放下知見和執著，當下就完成佛道。
然而，悟到理上、本體界的空性，並不代表一切都懂了，因為事相上還要學習。開悟，就會講英文嗎？非也，還是得透過學習才會。開悟不代表什麼都通。所以，悟到本體界，我們內心解脫，瞭解一切法無常，無常本身就是空性，所以開悟者是悟到身心不可得，一切法無相，而得以解脫。
行菩薩道可就沒有那麼簡單，什麼都要學習。開悟的人若英文不會，登機門（gate）看不懂、連坐飛機都成問題。電腦不會打，也是會團團轉。但他內心解脫，活得很快樂。所以，我們要瞭解，開悟的人是悟到本體界的空性，因此，任何一個動點都解脫。什麼是開悟？就是天下太平，心中無事，無所欠缺。開悟者處處解脫，對於自己不懂的東西，也知道那是生滅的。例如：電腦是無常法、哲學為生滅法，乃至太空物理學，也還是生滅的道理。你毋須懂，也知道它們皆是生滅法。舉一微塵出三千大千世界，整個宇宙皆可用四個字涵括——緣起性空。因緣生，因緣滅。但於一切境界莫住、莫著、莫求，緣起無自性，一切法無我——於一切法，莫著、莫求、莫取捨。
修行要在事相上磨練
既然一切法本自具足，為什麼我們要講修行呢？「斷習氣」方便說名為修行。如果我們今天沒有習氣，當然內心本自具足。問題就在習氣未斷，所以必須在事相上磨練。過團體生活，以遵守團體規矩為原則，關於私下的用功，則純屬個人的。以文殊講堂為例，進入文殊講堂，不論你修禪淨律密，一律要做早晚課、拜八十八佛、過堂、每半月誦戒、結夏，上課不可缺席，此大原則掌握住，私下要如何修行、用功，則是尊重個人的選擇。所以最好的政府是半專制、半民主的。李登輝先生講：「民之所欲，常在我心。」我們會在這句話的後面打個大問號——可能嗎？若去調查看看，希望不繳稅的、男孩子不想當兵的、小學生一週放假五天的.......一定全部都舉手。因此，有些事情不能用「民主」的方式，而必須強制執行。像