佛教大乘真宗
佛教者，釋迦牟尼佛開示眾生之言教也；又名佛學，即佛氏度生之學說，對治貪瞋癡三毒，而得解脫眾生生死輪迴之苦。其學說判為大小兩乘，小乘但話三界無常苦空無我，小機之人聞之，願斷三毒，願出三界（欲界、色界、無色界），但求自利，獨善其身，此等之人，不負社會國家種種責任，而於群眾，亦不妨礙。
大乘，則說萬法唯心，眾生即佛，大根之人聞之，誓修六度，自離三毒，志在利他，不捨眾生。此等之人，而於社會國家，大有關係，能為群眾，作大導師。以上二種學說，對今日之時代，現前之社會，應闡大乘之真宗，方足以挽人海之思潮，而作中流之砥柱。惟是大乘之理，本極高深，初機聞之，殊難信受，必宜細心研究，當有可信之處，經云：「佛法大海，信為能入。」佛教大乘真宗，不外唯心二字，故先說萬法唯心。楞嚴經云：諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體，心為諸法之體，諸法是心之用，從體起用用不離體。喻如世間種種金器，依金所成，金是眾器之體，眾器是金之用，依金作器，器器皆金；心生萬法，法法唯心，亦復如是。
即今世界，競尚物質之文明，不假精神之救濟，所以日入旋渦，日形險惡，果欲改造此險惡世界，必以挽救人心為前提。楞嚴經云：心平，則世界地一切皆平，即心能改造世界之意。孔教亦云：「心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」祇此數語，足見儒釋救世之旨，在正人心，若合符節，所以佛教立唯心為宗。
世有一種唯物派之哲學家，與佛教唯心敵體反對。然佛教宗旨純粹，範圍廣大，哲學科學，無所不具。說唯心者窮源徹底之談，非不說唯物，如說由於四大（地、水、火、風）和合、發明世間種種諸相，此即說明唯物乃淺近之談，不可認為究竟。如指一把茶壺，佛淺說之，則四大所成，原料是地大之土，和水大之水，用火大之火，燒之必假風大之風，其火始熾，方能燒成茶壺。此即唯物之學說，非唯心窮源之論，若追本源，沒有人起一念心要做茶壺，則雖有四大，亦斷不能成茶壺。即此觀之，唯物是第二義，唯心方為第一義。
民國九年，圓瑛在北京講經，參眾兩院及國務諸人發起，聽眾數百，皆上流人物，一日有一大學教員，係唯物派，立一難題，謂佛教唯心之理，的確不能成立，我問何以見得？彼云：法堂之前，現今沒有馬，請法師心想一馬，能現馬，則唯心之理方可成立。我問：閣下知趙子昂善畫馬乎？曰知。又問：豈不聞子昂一日臥在床上，心想馬之狀態，不覺精神所注，居然變作一馬，適其家人入室，見一馬在床，於是驚喚，子昂問何故？家人即以其事告之，子昂忽然豁悟，一心想馬，居然變馬，如果一心想佛，豈不成佛？從此不畫馬而畫佛，請道子昂所現之馬，是唯心現耶？唯物現耶？這段事實，可作萬法唯心之鐵證。
次說眾生即佛，眾生乃動物之總名，凡有情識者，皆名眾生。經云：蠢動含靈，皆有佛性，因一切眾生，莫不有心，既是有心，則是心本來是佛，是心皆可作佛。何以故？佛者，覺也，一切眾生，個個俱有本覺之佛性，故云：一切眾生，本來是佛。或問：眾生既本是佛，何以現有種種煩惱？而無智慧光明。答云：眾生雖具本覺之性，而今迷而不覺，將本覺佛性，埋沒於妄想煩惱之中，雖在煩惱之中，其性不變，與佛無二。故華嚴經云：心佛及眾生，是三無差別。若不加修證，則但名素法身，而無福慧種種莊嚴，譬如金在礦中，本來是金，若不加以假煉之功，渣滓未淨，精金未純，則終名為礦，不名為金，而無光明，亦無價值。眾生亦復如是，雖本是佛，妄想煩惱未除，佛性不顯，則終名眾生，不名為佛，若肯修煉，則大地眾生，皆當作佛，亦如礦沙，一經煆煉，皆可成金。
又如國民，個個具有大總統之資格，若不注重道德，研究學問，則終不能被舉為大總統。雖然心即是佛，尚待修成。各