黃教祖師宗喀巴大師著 
邢肅芝居士譯 
菩提道次第略論譯者序 
佛教已逐漸世界化，尤其在亞洲，幾乎普及到每一角落，如中國，南北韓，日本，暹羅，緬甸，錫南，越南，馬來，印度等國，佛教徒佔了總人口的三份之二，然而欲求保持佛教的完整，無論在學術上，在實行上，在發展上，在制度上，處處表現有其獨特的風格者，那還是首推西藏。
西藏佛教導源於第六世紀，那是中國的盛唐時代，漢族文明發展到了最高峰，這時距離鳩摩羅什法師譯經已有二百餘年，西藏則因松贊崗布王之與文成公主通婚，而把佛教種子帶來了西藏，若以時代來說，西藏佛教應與日本同一傳播時期(五九三——六二八）但在特質上，兩地則大異其趣，日本是完全以漢文佛經為主，多少世紀來，脫不了印度早期佛學的窠臼，故在形式上及思想上，多是保守的，毫無新發現。西藏佛教就不同了，牠是直接師承印度，假定印度晚期佛教是以世親而後為起點，直至印度佛教滅亡，其間約八百年，而那爛陀寺及超岸寺的學風，經過幾個世紀的陶鍊，已與早期大異其趣，當玄奘法師留學印度時，未聞龍樹提婆等空宗有宗大師，有關於密宗的特別著作，待佛教開始輸入西藏，密教學說已發展到與中觀唯識不可分離的階段，那爛陀寺的上座們公開研討密教，已列為主要課程(見達惹那他TARANAT佛教史)在今天西藏丹珠爾大藏中，存有不少的密教論典，是龍樹提婆等所著，而且，印度晚期佛教聖人，如月稱的中觀論，獅子賢解脫軍的現觀論，法稱的量釋論，金洲的唯識論，德光的戒律論，都是晚期才有的傑作，這些均在印度佛教衰亡之先而傳入了西藏。加以西藏代有聖人，如寧瑪派的創始人蓮華生大士，迦當派的創始人阿底沙尊者，薩迦派的創始人貢曲甲布，迦舉派的創始人瑪巴及彌拉勒巴，菊南派的創始人米文多傑及達惹那他等，無不解行並勝，學貫梵藏，闡幽探微，發前人之所未發，且能加以融會貫通，形成佛教中一種特殊風格，在以上歷代聖人中，格魯巴教主宗喀巴祖師尤為晚出之傑出人物。
宗喀巴祖師一派之學說，其所以在西藏發生龐大影響作用之原因，分析起來，約有四點：一理論精闢，知見正確。二極重實踐，三組織完密，四凡聖階段依據顯密次序井然。是那爛陀寺而後最能通達三藏者。因為學佛的最高目的是能獲得成就，如果知見不正，何以能修？又何以能證？關於知見是否正確這個問題，古往今來的祖師們，無不重視對於了空之程度，西藏早期修密法的人，也同中國祖師禪一樣的，不依經教，只著重在氣脈明點等等有漏神通之外相，偏重定學，漠視慧學，不依道次而修大悲心菩提心，這與今天修密法的人沒有兩樣。(請注意！中國禪宗是頓超法門，但奈眾生之根性何！）自宗喀巴大師起，才把清淨正見，作一個肯定的明確指示。所謂清淨正見，就是了解緣起道理，一切諸法，緣生幻有，緣會則生，緣散則滅，有不撥無，無不執有，如諸法本無實性，何能執為有，又諸法名言假有，豈可撥為無，生死法固是寄於妄執假有為實有，故萬劫沉淪，就是涅槃法也是依於斷障而安立，豈可也落相執，學佛的人，未能透徹了解此理，每每以為世間萬法都沒有，只有涅槃是實，這仍然未出斷常二邊之邊見；斷就是損減執——無見。譽如鏡中人影，雖無實體，但由明鏡，空間，光線，人體等因緣會合，自然便有人影顯現，且能發生應有的作用，應承認其假有幻有，而不能全無，全無則影響了善惡業果，生死輪迴大道理。常就是增執——有見。譬如人法二我自性本空，但因眾生無始妄執習氣之所薰染，於是遂起我法二執，由我執故，障礙涅槃，由法執故，障大菩提。若能離此斷常二邊，則明白了解世俗諦是怎麼一回事，勝義諦又是怎麼一回事，世俗與勝義兩者的關係是一是異？既了緣起，即是了空。故龍樹云：因緣所生法，我說即是空。其