要有一物不能忘懷，即是愛也。有一念之不能遺忘，也是愛也。有一個情愛存之心懷，則求生之心念便不能專一，有一念不能歸於專一，則不得往生極樂世界也。
嗚呼！「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂」此兩語，可以說是刮除遮障眼睛之翳病的金錍良藥，治療膏肓重症的有效聖藥。凡是有志於求生極樂世界者，應當要將此語句書寫於屋子的牆壁之間，銘刻在肌膚之上，時時而莊重地讀誦之，念念而提起正念。於娑婆世界之情愛，每日務必求其減輕；而求生極樂世界之心念，每日務必求其專一。減輕而又減輕情愛，以漸漸到達無有；專一而又專一其心念，以漸漸到達其究竟。如果真的能夠如此，則此人雖然尚未脫離娑婆世界，而已經不是娑婆世界久居之客。雖然尚未往生於極樂世界，而已經是極樂淨土之嘉賓。等待其臨命終時正念現前，往生極樂世界乃是必然之事也。
有人問曰：減輕情愛有什麼方法嗎？答曰：想要減輕情愛，莫重要於專一求生淨土之心念。
又問曰：專一心念有什麼方法呢？答曰：想要專一心念，莫重要於減輕情愛。
此人莞爾笑說：師父您所說的首尾兩端猶疑不決而沒有一定，似乎是沒有主要的正論，如此要使學佛者如何依從呢？
答曰：這並非是兩端未決而猶疑不定也，這正是要說明我們能否專一心念之所以也。我們的心念之所以不能夠專一，這是由於散亂心改變所緣之境而使其如此也。散亂心改變所緣之境，又是由於追逐其他境界、令心念紛馳而使之然也。是故娑婆世界只要有一個境界，眾生便有一個心念；眾生有一個心念，娑婆世界便有一個境界。故曰：「心生起之故，種種的法便生起；法生起之故，種種的心念必便生起。」
眾生聚集眾緣而在心內搖動，趣向外境奔馳不停，自心與境界交相馳逐，煩惱就如同塵沙而無法窮盡。情愛如果不能夠遺忘，其念佛之心豈能夠專一呢？是故說想要專一其心念者，莫過於減輕其情愛；想要減輕其情愛者，則莫過專一其心。而想要專一其心者，則莫過於杜絕其境界。
眾多的境界皆空，則萬般的攀緣皆寂靜；萬般的攀緣皆寂靜，則專一心念自然便能夠成就。專一心念若是能夠成就，則情愛之緣俱皆能夠除盡。是故說「想要專一其心念者，則莫過於減輕情愛；想要減輕其情愛者，則莫過於專一其心念。」這是因為情愛與正念，乃是勢不兩立，就如同日與月之替代運行，明與暗之互相違背也。
有人問曰：杜絕境界有什麼方法嗎？答曰：我所謂的杜絕境界，並非是摒除萬有之事物也，也不是緊閉眼目而不觀看境界也。而是即於境界之當體以了知其虛幻，契會其本體以空寂其枝末也。這是因為一切萬法本來並不自己存有，其之所以存有者乃是由於情執也。是故情執在則萬物在，情執空則萬物空。萬物空則本性顯現，本性顯現而萬法空，萬法若空則情愛之念便止息。此乃是自然而然，並非是加以勉強造作之力也。
此即是《楞嚴經》所謂的：「此見與見緣，以及所想之相，就如同虛空之華，本來並無所有。此見及見緣，元本即是菩提妙淨明體，云何其中有是與非是呢？」是以想要杜絕其境界，則莫過於體悟萬物本自虛妄。體悟萬物本是虛妄，則情執自然斷絕。情執自然斷絕，則貪愛便不產生，而唯心之智慧便能顯現，心念專一便能成就。是故《圓覺經》云：「知道其虛幻即遠離，不必作其他方便法門。遠離虛幻即是覺悟，也沒有漸成之次第。」一個去除、一個留存，不容轉折反覆，其功效之神速，就有如以木槌擊鼓一般回響迅速，學習佛道之士，於此應當注意其心也。
又問曰：減輕貪愛與專一心念，是相同呢？還是不同呢？
答曰：能夠減輕娑婆世間之情愛，未必能夠專一求生極樂世界之心念；能夠專一求生淨土之念，必定可以減輕於娑婆世間之愛。此乃是約無有心志求生淨土與有心志求生淨土者之差距而說。若是去除無有心志求生淨土者不談，而獨獨討論有心志求生淨土者