之旨，試問：眼裏容不得沙塵固爾，亦尚容得金屑否？故知解心起，悟心塞；一念分別，還同未悟。以兄見解，幾人可躋？病在不能尊重、承當，亦即不能自肯耳。但令一切不存，心懷坦蕩，一年半載不提起此事，漸覺處處省心省力，便是得力時也。若能相應法爾如幻，便是躋入無學正位，便是因果一元，更有何事？聖人只圓具一心，有甚理事？願兄毋為人言所蔽，只一切不憶，一切不持，渾如癡人，冷暖自知，便能由息分別而離執著，而住圓覺境不證圓覺，便名出格大丈夫也。
（一九七九年二月三日） 
人生於世，究為何事？忙亂半生，今始覺醒。誠如古人所言：「萬古長空，一朝風月」而已。顧此浩瀚大宇宙，其未萌也，究有何理？竟有何事？吾人乃半生苦覓，不知放下、溶入，亦云癡矣！「護心如城」嘉哉此言也，今後當以之互勉。而「空其所有，切莫實諸所無」，亦殊信實、親切語，不如此則生子不肖父矣！參！
（一九七九年二月十五日） 
大凡學道最忌執著，故古人特重「忘」字，一切總忘卻，常保此心安祥，便是甕中跑不了鱉。以前各函，均係勉強措詞，究實而論，的確「但盡凡情，別無聖解」，倘有絲毫道理膺胸，皆成滯礙；但有一事難忘，便障本明。
宗門曰「知有」，又曰「知得斯般事便休」，故日常宜將佛法、神理拋向九霄雲外，凡事用照不用分辨；事未來莫想，事已過莫憶，貴求無事。能甘心做個無事人，便是解脫的第一步。凡事不妨用腦筋，但莫教傷腦筋，但拋開得失，一切自會省心省力。吾人本與佛一體不分，才生出個「我」，便與神佛「對立」了。所以說「道不須修，但莫污染」。
彼此緣深情更深，但願你我拚著大死一番，也要撿回失落的原本真我，則相與話舊，快何如之？
（一九七九年二月廿日） 
談佛法，知多少皓首窮經，終未了事者，蓋陷在理障不能出離耳。直言相告，真實的必是原本的。試問，威音王前有甚事？有甚理？但只運糞出，切莫運糞入可也。何者是運糞入？心中但有所蘊，不論正邪、是非，俱名金屑入眼，俱不自在。昔悟「但盡凡情，別無聖解；了卻凡心，即是佛心。」十六字，當奉為座右銘，用淨餘識。蓋「解」者分別也，若離分別有何可解？顧凡心大難「了」耳，了則凡即非凡矣。祖師心絕知見、絕學解，但只一股生機流暢而已。
「安祥」二字，便是「正受」，便是「法味」，離開安祥，何曾有道理可學？縱學得何裨生死解脫？
宗門人用功但求識得自己的本來面目。人而省悟本來面目，當下一切具足；當下證得不生不滅；當下與佛不殊；當下死卻一切偷心、馳求心、顛倒心……當下以無心為心。無心之心即離執之心；即用照不用分別之心；亦即轉識成智之時也。
莫向道理探討，縱探討有得，反成目中金屑，故能放下便輕鬆，我執若淨，當下解脫。
落實而言，只個「安祥」便已理事全賅，參學事畢，惜多少人不會，徒成辜負耳。以兄之智慧料已理事全捐矣！若然，其日見灑脫也必矣。苟有絲毫馳求心不盡，不名金剛心；古人所謂之偷心，蓋指慕道崇理之念耳。
（一九七九年三月六日） 
欣聞進境日新，歡喜何似！此乃水到渠成之理所當然，不則布大心法成妄耶？惟此事初則時時走作，操之則存；繼而似有似無，若存若亡；再繼之則行坐不離，動靜不二；終則深深內證，定慧圓明矣。此即所謂自內證、自受用、自己眼，亦名金剛心，以其不變易、不可摧故；亦名本地風光，天上界心而體現於實際人生故。得此大不易亦似無難，此古人視為至易復至難者。不得此，不能放光，胥由此，乃具「傳心」之力。故須尊重、承當、努力，但莫憶以往，莫思未來，安住此無住心，於日常生活中百無一誤，百無所忌，只不教沾上半滴，便是「行鳥道」亦名「不行鳥道」也。
（一九七九年四月二日） 
宗門之法須具兩眼，一者自眼，現證是也；一者法眼，理證