，想我此身父母精血和合，生滅代謝，如幻如化，緣生性空，本不可得；若知諸法無我，誰受苦者？同時，以至誠心念阿彌陀佛聖號。應知念佛即是念心，念心即是念佛，心佛一如，能所不二。果能心無所著，氣血便得調和，病苦自可減輕。憶昔弘一大師有偈兩首，錄助法喜：
（一）
阿彌陀佛，無上醫王，捨此不求，是謂痴狂。
（二）
一句彌陀，阿伽陀藥，捨而不服，是謂大錯！
（答保定胡居士） 
黃念祖老居士所說：「信願具足，再加行持，三者具備，必生淨土。」正是如此。故蕅益大師說：「得生與否全由信願之有無，品位高下全由持名之深淺。」此二句成為淨宗之要領與鐵案，無可改易。至於所示蓮池大師之說，主要著重於「自性彌陀」、「唯心淨土」。因彌陀不離自性，淨土唯是自心。若能如此體會，則一句彌陀，心佛不二，理事交徹，無念而念，念而無念，生則沉著安閒，歿則逕登上品矣。（答寧波徐珊珊居士）
令友已修淨土十多年。求生淨土很好，不必改變。但是否調整一下修法：（1）把一句彌陀聖號當作無上密咒念，（2）早晚靜坐各念一小時，用金剛念（唇動不出大聲），（3）手結法界定印，意則一心只顧到持名，不作觀想。如此修法與修六字大明咒無相密法沒有兩樣。念佛人並非不可修其他法門，但宜以念佛為主，其他為助，主助分明。如修淨土的人也常念心經，心經是般若法門。修法總以簡要為主，如念佛得力，則可一門深入，不必更換。
蕅益大師曾開導念佛人：「真能念佛，放下身心世界，即大布施；真能念佛，不復起貪瞋痴，即大持戒；真能念佛，不計是非人我，即大忍辱；真能念佛，不稍間斷雜染，即大精進；真能念佛，不復妄想馳逐，即大禪定；真能念佛，不為他歧所惑，即大智慧。」這段開示十分精要。希能轉告令友。（答蕪湖潘居士）
古德確有晝夜念彌陀十萬聲者，如此速度已很快，約每秒鐘一點五至二句。此種追頂念佛，一般以念四字洪名為宜。正如長者所說：如此「妄念不易插入」，久久純熟，便可從有念入無念，由事持達理持，無相、無住之清淨心態便相繼現前，不難現證念佛三昧矣。（答內蒙古王永光老居士）
法門無量，但門門皆是般若，法法都可融通，惟學者根性不同，故方便設施有異。仁者所謂「以持名念佛一法，圓攝諸宗，融通世法」，烏乎不可！但念佛時必須一門深入，至我心、佛心相契相入時，自然由一門會入普門而圓矣；否則間斷、雜染，不免影響實效。中上根性人，也可先參本來，及有發明，再於順逆境界中刻苦磨練，打掃夙習；特別要在障礙中忍得過，這是練心的要法。然後不離覺照，至誠持佛名號，並廣行眾善，迴向淨土，逐步圓滿自性功德。此所謂「有禪（謂徹悟本來）有淨土（謂信願求生），猶如戴角虎」也。（答北京陳居士）
禪淨二門方便不同，下手修持時，決不能兼收並蓄，腳踏兩船，而應一門深入，窮以歲月，否則勢必二法俱敗，一事無成。故從來祖師大德之提倡雙修者，亦必參禪明心，先悟根本，洞徹源底，然後復修念佛法門掃蕩而圓淨之。當參禪到根塵迥脫時，而靈光獨耀，終不斷滅；念佛到念而無念時，雖洪名歷歷，終不黏著，可見從空門入者，真空不空；從有門入者，妙有不有；空有本非二法，禪淨實未分家。既非二法，何須融通？既未分家，何言聚合？寂照正是念佛，念佛不離寂照。故知學佛大事一人有一人之機，一時有一時之法，若有定法即非佛法。從根本處來說，有法終非究竟，無為豈即涅槃？（答上海李老居士）
長者於修淨要妙，提出「全身靠倒，勿忘勿助」八字，非篤實用功者不能道。蓋勿忘，即無念而念；勿助，即念而無念。如此念去，自然空有圓融，理事交徹；既念念不落空，又不勞作道理會，分別既息，正智現前。故經云：「若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪。」
至於念佛方法：由心起——口出