念佛伽陀弁言
倓虛
如來說法有三：一、方便說，二、譬喻說，三、因緣說。方便說者又二：
（一）觀機方便。為上根利智，機緣成熟，觀機逗教者是。如法華會上說不可說法，俾舍利弗開悟。又如拈花示旨，不說之說法，俾迦葉續佛正法眼藏，為西天初祖。其下如東土二祖請安心。初祖達磨云：將心來與汝安。二祖云：覓心了不可得。初祖云：與汝安心竟。言下大悟。又如臨濟參大愚，愚云：若認當下便是，思索不得。亦言下大悟。諸如此類者，皆是觀機之方便說法也，並無固定之語言文字，是因機乘隙，迎鋒而入，破其無明，故稱不立文字，直指本心。識得本心，立地成佛，豈是完全推倒文字？而有一般參禪者，多指定講經言教為文字障，不能識心成佛。執定參禪為不立文字，方得識心成佛。若果不立文字，如何又講開示？所集語錄，汗牛充棟。又初祖以楞伽經為二祖印心，作為參禪之證，竟不知開口說不立文字時，已早墮言說文字矣！而記若干佛經語錄中之了義極談，作為傳佛心印，逢人便鬥機鋒。或坐禪久之，陰境現前，以為證得，皆是宗門之通病，豈只文字障耶？應知參禪者，要言外思義；講教者，要教外明宗，而語言文字何妨？然觀機之方便說法者，若非宗匠作家及教眼圓明者，焉能啐啄同時，師資道合？而今以觀機之方便說法授受者，廖廖久矣。
（二）異方便。與此觀機方便不同，有固定之方法，乃方便中之方便，雖婦人孺子，皆可授受。縱等覺菩薩，亦奉之為圭臬。任十方諸佛，亦放廣長舌，齊聲讚歎。何者？即是萬行洪名，阿彌陀佛聖號也。也因緣解之，阿彌陀佛，於因地為法藏比丘，願力宏深。愍眾生沈淪之苦，於娑婆不易修行，故發大願，施異方便。若有眾生持我成佛之名號，臨命終時，我必接引，往生極樂世界，離苦得樂，永不退轉，至成佛而後已。此金口所宣，當無疑議。按凡夫有願必償，佛之宏願，其信可知。
復約教解之。阿彌陀佛，譯言無量壽覺。阿者，大而無外之義；彌者，量徹十方之義；陀者，壽量無邊之義；佛者，覺得圓滿之義。即吾人人之覺性，永世常在，歷劫不磨。量等十虛，超倫絕待。超倫絕待者體大，即法身德。量等十虛者相大，即般若德。歷劫不磨者用大，即解脫德。此三德祕藏，由三障轉成，故佛於因地，以萬德莊嚴之妙色，招此萬德洪名。以此萬德洪名，作眾生心中萬德妙法，能攝六根，轉穢成淨，破除三障，惑業苦空。故吾人念一聲阿彌陀佛，則無始劫來業識種子，皆為撼動。何以故？乃對治之故耳。佛法本無佛法，唯以六塵為佛法。六塵者，色、聲、香、味、觸、法也。於佛用之，皆成妙法，以不執故。眾生用之，皆成染法，以執著故。故佛以已成就之妙法，對治眾生已成就之六塵染法，未有無效者也。何以故？以心轉為篤信佛號之所熏故。即以世法考之，如精誠所至者、精神統一者、制心一處者、聚精會神者，種種感應成效，舉不勝舉。況佛法中，有諸佛菩薩加被者乎？而念佛之效果，豈業識凡夫之妄想思量，可擬議者哉？
復以本跡解之，阿彌陀佛，因中為法藏比丘，乃至成佛，於今有十大劫之久，皆是釋迦如來所說示跡之事。若論本源來由，非眾生知見所能知能信，唯佛與佛，乃能究竟了知也。
復以觀心解之。說因緣，約教義，追本跡，無非導人觀心。云何為心？以三界為心，以萬法為心。一心一切心，心外無非心。無非心對心，而心之名字亦不可得，況三界萬法之名相乎？即法法，即非法法。於是乃知眾生之心，即諸佛之心，即諸佛之本源。以如是之覺悟，而眾生安知？縱聞之而亦不信，故曰：不能徹知諸佛之本，唯佛與佛，乃能知之。
阿彌陀佛之名號，亦屬聲塵（出聲念者）、法塵（默而念者），豈出三界萬法之外；不亦唯心乎？故淨土偈云：「一聲佛號一聲心（口念、耳聞、心思，即是觀心之法），山自高兮水自深（念佛時，雖心不著三界萬法，而山河