，精神能夠變物質，物質又可以化為精神。決不是今天所講的質能互變的質與能，那是物質之能，不是真如本性之能、精神之能；精神之能可以能夠變成質能，質能可以變為物質。這一層，科學家還沒有發現，相信科學不斷的進步，一定能夠發現這個原理。所以從一切法的本體去觀察，它是一個空相。
如果真正了解一切法的空相，有什麼好處？好處太多，你的煩惱沒有了，你的分別、執著沒有了，心能夠在境界裡呈現出清淨平等。佛的心是清淨的、平等的，他從哪裡得來的？他知法總相。怎麼會得清淨？一切法裡，他不執著、不分別，他曉得一切法原來是一樣，沒有兩樣。一切境界沒有好醜，同是基本粒子造成的，造成的原料是一樣，所以一切法無有一法不平等，平等心從這裡起的；心平等，當然就清淨。這是第一種智慧，這一種智慧，阿羅漢就得到了。佛法所追求的是「無上正等正覺」，一切智現前叫做「正覺」，真正覺悟，正確的覺悟。對於宇宙人生不迷，正確的認識，稱之為正覺。
這個正覺並不圓滿，為什麼？只知道一切法的總相，曉得一切法是平等的、是空寂的，但是不知道現象怎麼來的。曉得皆是基本粒子組成，沒錯！基本粒子怎麼會組成這麼多東西？十法界依正莊嚴、森羅萬象怎麼來的？這就講現象，這個學問又高一層。能夠正確明瞭宇宙萬象的智慧，稱為「道種智」。道種智：「種」就是種類；在宇宙之間，無論是動物、植物、礦物，種類無量無邊。這麼多的種類怎麼來的？一般人想不出來，以為一定有個神在那裡製造。神造萬物，神就太忙了，一天到晚忙著製造，造了這些人後來又反對祂，這不是自己找麻煩嗎？這些宗教家們找不到答案，就想出一個神來製造。神是從哪兒來的？是人心裡變現出來的。上帝能造萬物，什麼人造上帝？我們大家造了上帝。我們要是不承認祂是神、是上帝，祂也無可奈何。所以不是上帝製造的。「道」就是道理、程序。什麼道理，怎麼樣一個過程，會演變到現在的森羅萬象？這個學問就相當複雜，這種智慧就是道種智，這是菩薩的智慧。道種智現前就叫做「正等正覺」，比正覺要高一層，他不但知道宇宙的本體，還曉得一切現象發展的過程。知法總相就是理體上的認識，「知法別相」就是現象的認識。
第三種智慧，這是最圓滿、最究竟。對於宇宙人生的真相，究竟圓滿的明瞭，沒有一絲毫的迷惑，也沒有一絲毫的差誤，這樣的智慧稱為「一切種智」；一切就是前面所講的一切智，種智就是道種智。我們講本體跟現象是分開來說，其實本體跟現象是一樁事情。如果拿《心經》上的話來說，一切智就是「空」，道種智就是「色」，一切種智就是「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，原來是一不是二。假如諸位能夠發現到一，你就入門；佛法的門稱為不二法門，你就入不二法門。你曉得總別不二，這就入了佛門；如果總別是二，你就無法入門。這是說性相不二，性相一如，這是起用當中的正知正見，就是我們講的佛知佛見，《法華經》裡面所說的「開示悟入佛之知見」。這個智慧現前，這才叫做「無上正等正覺」，唯有佛圓滿證得。
三種智有密切的關係，是一而三、三而一。羅漢偏在一切智，菩薩偏在道種智，唯有佛才圓滿。我們學佛最聰明的修學法，知見要圓不要偏；主觀就偏，客觀就圓。諸佛如來沒有絲毫主觀觀念，他是圓融自在，阿羅漢有他的主觀觀念，菩薩也有一些主觀觀念，所以他不圓。這是說明我們如果想學聰明，就要學客觀，不要有主觀觀念存在，才能夠成就圓滿的智慧。
這三種智，從什麼地方得到？從一心當中得到。行門裡面，直截了當求無上正等正覺的，就是《彌陀經》使用的方法—一心不亂。在中國，無論哪一宗、哪一派，沒有不念佛，包括禪宗；禪宗的課誦本晚上都念《彌陀經》，都念阿彌陀佛。《華嚴經》裡修行的方法有兩千多種，可以說是相當