太虛大師講
燈霞記
──錄自佛教日報廿五年十一月至廿六年一月份──
懸論
一  釋名題
佛說阿彌陀經，合能說之佛與所說之佛而立名。上面的佛字，是本經的能說者──釋迦牟尼佛。故在講經之前，在會大眾須志心誠意的合掌稱念『南無本師釋迦牟尼佛』三稱，用意即在此。然而、佛是通名，十方過去現在一切諸佛都是佛，而且都是平等的，沒有等級和質量的差別。只要成就福慧二足，到究竟圓滿覺悟的地位，都堪稱曰佛。佛以大悲願力而普度眾生，使各個眾生離苦得樂，有了利他覺他和自身充分的自覺力；到了佛位，覺悟究竟，福慧亦究竟。一切佛皆具有十種德號，佛、只是十號中的一個。這十種德號，都是從修證諸功德所成就。這本經，為什麼不標明釋迦牟尼佛的名字？因為在這時代，在這世界裡為大眾廣說教法的，唯有釋迦牟尼佛是獨一無二之本師，故不另舉其名。而亦可通攝於其餘諸佛，因為釋迦佛所成就的福德智慧，與十方諸佛平等無別，所謂佛佛道同。故舉釋迦，亦即舉十方諸佛。牟尼──法身報身功德，即諸佛功德，此經為牟尼佛說亦即是十方佛說，十方佛說亦即牟尼佛說：一即一切，一切即一，無二無別。
佛因何而說此教法？諸法真實相性，本無可說。不可說而說法者：一方面，佛在因地中有大悲願力，要令眾生得樂離苦，出生死海；這是佛以大悲心為本因。一方面呢，因眾生機緣成熟。有了這兩種而發生說法的作用，從無可說中而方便說。佛運用方便善巧的智慧，宣說無上妙法。機有千差，法有萬別，應種種機，說種種法。要看聞法者思想環境如何，確定說法的中心的問題。
此經的中心問題，以往生淨土得不退轉為主旨，就是阿彌陀經的特點。無量壽佛經裡面的無量壽佛，即是此經阿彌陀佛的譯義。阿彌陀的本義，即是無量的意思。無量、包含很多的無量義：如無量光明，無量壽命，無量人民、聲聞弟子、菩薩；還有無量相好莊嚴等等。故阿彌陀所以為阿彌陀，一方面以無量義立名；一方面包含有種種莊嚴功德成就。現在釋迦牟尼佛在此經中，宣說阿彌陀佛的依報和正報所成就的功德，依此功德而信願持名，往生淨土，得不退轉。此為此經所詮的中心意義。
經是佛所說的經文。梵文『素怛纜』，譯為契經，本是『線』義，一線貫攝諸法不失不散故。所謂契經者，有契理、契機二義：上契諸佛之理，下契眾生之機。推及十方諸佛所說的教法，無不如此。還有許多雖非佛說而為佛弟子等所說的，既蒙佛之印可，得到佛之同意，亦名佛說的經。
佛在印度舍衛國說此經法，以具足一切微妙音聲之言語而說，當時並無文字發表。到後來，弟子們才以印度的梵文結集記錄。至於翻譯成為中國文字，更不是一次一人的工作了。在藏經中尚有玄奘法師等翻譯的，名稱上稍有不同，但究其經文的真理實際，並沒有什麼不同。
現在講的經，是姚秦時代鳩摩羅什法師翻譯的。羅什的歷史，在三藏記裡有詳細記述。鳩摩羅什，譯曰童壽。因其人雖在年事幼稚時代，而其學問道德如同老年人一樣。羅什父名鳩摩羅炎，印度中天竺人。出家至龜茲國，即現在新疆庫車縣地方。婚娶國王之妹，生羅什。年七歲、隨母出家，遍遊西方諸國。總貫群籍，善於大乘。這時、在東晉時代。北方符堅稱秦，即中國歷史上所謂前秦。建元十九年，使呂光帶兵討伐龜茲，為的是要得這道學俱優精通三藏的羅什法師。果然、獲得羅什，而歸到了涼州地方。呂光聽說符堅敗了，於是自立為王。其後、後秦姚興興師伐涼州，羅什法師才入長安。姚興事以國師之禮，出入皇家的西明閣及逍遙園，率領弟子致力於翻譯。共譯三百八十餘卷。阿彌陀經、就是在這時代翻譯的。在譯經史上作考據，極其重要。不然、釋迦以梵語說法，佛弟子以梵文結集；若無人翻譯，怎麼會變為中國文字的經典？若佛經沒有歷史的根據，殊難令人起信。故在釋名題的範圍中，翻