敘二
國人自殺之慘禍，果可以言詞救之，抑不可以言詞救之乎？竊嘗因而思之；謂其可救，未必一憑言詞之力，而凡擬自殺者，皆可使之立止。謂其不可救，則有一二動於自殺之念者，又未嘗不因言詞之警覺，而遂自制其殺機也。蓋凡自殺之端，雖皆激發於情感，然亦無不由思慮以左右之。思慮出於智慧，故言詞之力，足以直接移轉智慧者，即間接足以左右自殺也。況乎言詞，又不僅足以移轉智慧，即盲目之情感，亦未嘗不為強烈興奮之言詞所微撼。則是言詞之足以救止自殺，其理自明矣。雖然。欲救止人之自殺，而未悉夫自殺之因者，必無從說法開示，以使之廢然自反：未詳自殺之果者，亦不能舉證歷陳，以合其凜然知恐。故此二者，雖同是救止自殺，而一在凜之以自殺之果，即舉橫死後之可怖以止之，故應屬諸消極義；一在解脫其自殺之因，即明有生之未嘗不可欲以止之，故應歸於積極義也。而此積極義中，又可約略分為三說：其一為樂天說，其二為無我說，其三為宿命說。
何以謂之樂天說也？今試仰觀天空，俯察地際，不論有情之魚鳥，悠悠呈自得之樂，即無情之草木，亦欣欣具向榮之意。因知日星普照，雨露無私，凡衣斯食斯，歌哭於斯，聚國族於斯者，苟非自甘暴棄，應無一物不得其所，苟非自招悔尤，亦無一人不達其情。彼屈靈均之行吟澤畔，亦已甚矣！若賈長沙之哭泣自傷，何為者哉？況乎既以有生之靈，得於雄長百物，宰制萬彙；又兼天賦之隆，秉彝好德；長材以操覺世之權，美志而濟匡時之略；凜茲負荷，合戒輕生。所謂養其身以有為，愛其身以有待。何得遽逞一朝之忿恨，而漫諉之以志士成仁、烈士殉名之夸節乎？此即本於樂天主義，以救止人之自殺者也。
何以謂之無我說也？竊維自殺之根，生於煩惱，而煩惱之因，存於我執。我執者，根於我見，而起諸執著者也。我執成我慢，我慢深，則煩惱之念與之俱增。于是三界咸成火宅，而樂生之意慮都捐，此自殺者最普遍之原因也。故於斯之際，欲救止其自殺，必先化除其煩惱。而欲化除煩惱，必先解脫我見，以祛我執。而欲解脫我見，功必賴於唯識。蓋應用唯識義諦，則我之自我，唯是一識之流轉。而識即自我，別無自我之實體存在。此中消息原理，在柏格森之直覺哲學，亦與有相通者也。今該從於直覺論之見地，以測自我，則自我者，祗成於其前後知覺之得相為連續而已。此如長流之水，往者過而來者續。其無一息之停者，即無一息之現在可以實指。而在外界所觀取以為現在之水者，決非真實之現在，而止一前後流之相連續。故吾人於外界所觀取以為現在之自我者，亦決無真實之自我，而止為存於內界中一前後觀念之相連續。然則連續即生命，意識即自我。當在未有意識之初，固無所謂自我也。若其意識之中斷，即自我之分割；而意識之銷亡，即自我之滅絕。由是觀之，自我之究竟如是，即人生之究竟亦如是耳。莫奈世間凡夫，大概緣識生塵，緣塵起根，因根成妄，緣妄成執。既執而有我，遂與榮枯得失、盛衰美惡、諸種煩惱，糾結繚繞，相纏不休，莫能刪棄。要其病種，惟存我執。倘真能以唯識之眼，觀取無我，則超脫解放，到處自在矣。此即本於無我之說，以止人之自殺者也。
又、何以謂之宿命說也？此在儒家為運命說，佛家為因果說。儒家謂禍福無不自己求之者，佛家謂自業自受，三世輪迴。凡此幽玄之際，微妙之端，雖非科學家所宜置信，而有不得不信。雖非哲學家所能盡解，而亦有蓋然之論定。莊子曰：『凡人之所未知，必多於其所已知。』達哉言乎。蓋所計宿命說者，雖為久經著見之事，而猶多存未知之理者也。乃常人痼於見聞，於其心意上祇存一唯物論之見解，而絕不認於形相之外有事物，經驗之外有原理，相對之外有超絕。因而對於所謂運命，所謂因果，則全委棄之以為迷信，而絕無分毫之理據。倘遇現前事物之不平，人理報施之未稱，或因