和禪、淨、律、密……等等的不同，可以普遍適應客觀的需要，雖不能都親見佛性，但能依法實踐一分，便能得一分利益，正像海水深廣，大象小鼠前去飲水，可以各得其飽。參禪的人固可直下明自本心，見自本性，而真能老實持名念佛，心心相續，念念無間，久久功夫成片，也自然能進入一心不亂境界。只怕思想上執見深，障礙重，不肯信，不肯行，在佛法看來，是很可憐憫的。
問：佛教說：佛性「不落空有，不可言說」，又有能離肉體而客觀地存在的說法，佛性既不是物質，怎能獨立存在？那豈非墮入唯心論，而與靈魂等幼稚學說名異實同？
答：「不落空有」即不著空有的兩邊，因空有對待，都是生滅的有為法，著空著有，都不能顯中道佛性。「不可言說」正說明言語文字，只能勉強說明佛性，不能代表佛性，可見佛法重實驗的精神了。同時，佛性既類似一種能量，故有客觀存在的可能。佛法對哲學上的根本問題——存在和思維的關係問題，具有它圓融的看法——心物不二，這與唯心論哲學的論點有所不同。至於靈魂之說，屬於業識、中陰一類，是虛妄的、偏執的、有漏的、生滅的；而真如佛性是真實的、圓融的、無漏的、不生不滅的，不能相提並論。
問：那麼怎樣才能真正證到佛性呢？
答：切實地說，要證到佛性，首先要明心見性。明心見性是佛法的要領。
問：明心見性不是要求很高，一般人能行嗎？
答：由於個人妄想執著有深淺，故明心見性有難易，但見性卻是學佛人分內之事，因為學佛願望成佛。成佛必須明心，「當仁則不讓」嘛！古德說過「平常心是道」。可見既不是神秘玄妙，也不是要求過高。
問：明心見性簡單的涵義是什麼？見性和證性的關係怎樣？
答：簡單說來，明悟妄心生滅不可得，息下妄心，徹見真性，就叫明心見性。明心見性是自我顯現，自我認識，自我體會，自我肯定，也就是「悟」的階段；悟後起「修」，才能「證」到佛性。所以嚴格說來，未悟以前的修，雖是必要，但不免盲修瞎煉，譬如要打掃千年暗室，苦於無從下手，必先開燈，了了見室內雜亂情況，方可有的放矢，進行清理。修心也是這樣，見性正像開燈，見性後磨鍊習氣，才能逐步徹證本覺佛性。當然，在開燈之前，必先摸到開關。也就是說必先選修對機的法門，由依法修持而息妄顯真，頓悟自性，然後綿密保任，即境煉心，趨向正修。故知由修到悟，悟後再修，由修而證，所謂「理可頓悟，事須漸除」，實是修行成佛的一般規律。當然也有頓悟頓證的人，但畢竟是少數，而且所謂頓證，也何嘗不是由積漸而來呢？
問：在無量法門中，修什麼法門，最易悟性？
答：佛法重在當機，並無定法可說；且法法皆可入道，門門都是般若。當參禪到心行處滅，靈光獨耀時，不是這個是什麼？當研教到境觀相資，圓解大開時，不是這個是什麼？當持名到能所雙忘，無住無染時，不是這個是什麼？當修密到寂然不動，見聞了了時，不是這個是什麼？可見方便不同，歸元無二。以指標月，意在見月，如果執指為月，分別勝劣，豈非笑話！話雖如此，離心意識，直指本心，簡便、迅速，畢竟莫過於禪宗了。
問：聽說參禪方法有所謂「參話禪」和「直指禪」，兩者有什麼區別？哪一種比較適宜於現代人的修持？
答：所謂「參話禪」是參一句無義味話頭，要求發起疑情，而不能從語句上去分別、理解。參到行不知行，坐不知坐，猛著精彩，截斷學人意識卜度，引發本地風光。但參話頭是後來的事，宋時，杭州徑山的大慧宗杲禪師才竭力提倡。當初都是用直指的方法。當二祖慧可「覓心了不可得」時，初祖便謂「與汝安心竟」。三祖僧璨因身纏風恙，要求懺罪。當他悟「覓罪了不可得」時，二祖便說：「與汝懺罪竟」。同樣，當四祖道信要求三祖給予解脫法門時，三祖問：「誰縛汝？」說「無人縛。」「何更求解