能成就其偉大，才值得我們學習。所以佛法有大乘、有小乘；小乘就是止於已證境界，而不肯再出來；因為教化眾生也相當苦，這不是佛法的究竟目的。小乘是過渡時期，實際上講起來，小乘人經過相當時間後，還是要轉入大乘，沒有絕對的小乘；所以佛教是福慧雙具，利益一切眾生，救人救世，這是文化進展必然的趨勢。
文化復興與宗教復興，可說是相輔相成的。中華文化是倫理、民主、科學；民主與科學的基礎是建立在倫理上，總統提倡中化華文化復興運動之初，我曾聽人說，甚至外國人也講，中華文化就是「倫理」，民主與科學，這些在西方早就有了；我以為這種說法是不正確的。總統的正知正見，不是這些人所能了解的。中國的「民主」和外國的「民主」不一樣，中國的「科學」和外國的「科學」也不一樣，不能相提並論；因為中國的「民主」是「倫理的民主」，外國只有民主，其中沒有倫理，所以他們的民主依然是一盤散沙。以美國而論，多數美國人也是缺乏倫理觀念。倫理的民主就是三民主義，國父說過：中國有一個道統，堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子，相繼不絕，我的思想基礎，就是這個道統，所以三民主義，是中國五千年文化結晶的發揚光大。必須有倫理的民主，然後才能進化到大同世界。如果自己國家不能平等獨立，而談世界大同，那末免奢侈。所以我們宣揚三民主義，萬萬不可認為是教條，否則就會害國家、害民族，到最後也害了自己身家。
講到「科學」，為什麼說中國的科學是「倫理的科學」呢？中國歷代不是沒有科學家，因為中國人有倫理的觀念，任何技術的發明，都必須對國家、對社會有利無弊，才願去做；如果有害，就不願做。譬如我們看到歷史上諸葛亮發明木牛、流馬，那是機械化的運輸，為什麼諸葛亮死後，不將其法流傳於後世，這便是由於他的仁慈。中國人認為科學技術，如果為明君、為有道義的政權掌握，固然能夠有利眾生，造福人群；假如被暴虐無道的昏君或由有侵略野心的政權取得以後，那就不堪設想，世界上所有的人類都將深受其害。我們看到西方許多科學家，他們沒有國家觀念，甚至連家庭觀念也沒有，只有個人的功利主義，所以只要有相當的聘金報酬，他就可以為外國人做事，甚至於為敵人製造科學武器來毀滅自己的國家，試問這樣的科學家對國家、對人類有什麼好處呢？中國的科學是以慈悲益世，造福人群為著眼，所以這是倫理的科學，與外國科學家所講求的當然不同。
倫理必須從教育上著手；教育的根本是五倫八德，三綱五常，這是中國自古以來的教育宗旨。孔子教學，第一就是德行，首先教人應當如何做人？若是一個人連人倫都不懂，縱然學成技藝，也必然危害眾生。所以教育首重道德，有了道德，於是再教以言語應對，作事技能，乃至文學藝術，這是中國立國的教育精神。禮記學記開端就講「建國君民，教學為先」，教學的內容就是倫理道德；現代的教育可以說是科學技術的教育，倫理道德已經不為眾人所重視了。所以我們復興中華文化，也就是復興倫理道德的教育，實踐倫理的民主，倫理的科學，才能夠救國家救民族乃至於救世界。再看近代西方國家，假使沒有軍隊、沒有警察，就沒有辦法統治他們的國家，近代如此，過去也是如此。惟獨我們中國自秦、漢大一統後，以道德、以孝治天下，也就是以文化的力量致太平，而不是以武力作統治的工具。實際上中國在三皇、五帝時就已經奠定了中華文化的精神基礎，所以黃帝、夏禹、商湯都是以德治天下。經史謂唐堯之德：「欽明文思安安，光被四表，格於上下，九族既睦，平章百姓，百姓昭明，協和萬邦」。故中華文化是以倫理為基礎，於個人則以致位聖賢為目標；於社會則以齊家、治國、而止於世界大同的理想。所以中國的政治，自古以來就是賢人政治，中華文化是世界至善的文化；它與佛教非常接近。佛法傳入