二、正法難遇
若說正法，沒有一樣不是正法。佛說五乘法，都是正法。菩薩、聲聞、緣覺在法海一味來看，沒有什麼不同。
在法華會上，佛覺得有些弟子的根器已經成熟，將說大乘法要時，有五百個阿羅漢退席。佛說這些人是「蕉芽敗種」。為何如此？因為他根器如此，他只具備這種福慧，已經定型了，他不可能再向上發展，不能承受更大更妙的法。
真正的佛法，一個是正定，一個是正見；正見、正定如鳥之雙翼，如車之兩輪，缺一不可。
正定：就是正受，正受即是真實地受用，正確的感受，感受如果不正確，毛病、煩惱……都來了；如果感受得很正確，人就會活得極瀟灑，極自在，諸邪不侵，煩惱不入，只有安祥，學法能否得到真實受用，感受是很正確，那要看你是不是「法器」（正因），所遇到的師父（正緣）是不是明師而定。
佛經上說「正法極難值遇」，在涅槃經上比喻為「從兜率天投一芥子至閻浮提的針尖上」，而事實上，正因、正緣相遇比這還要難。所以佛經上形容為「百千萬劫難遭遇」。一旦值遇，就如磁鐵相吸，就要加倍珍惜，就要下大決心，奮志努力修行，了畢生死大事；否則，一失人身，萬劫難復，豈不太可惜、太愚昧嗎？
學法開悟，能得到正受，非常可貴，很多人學了一輩子都沒有開悟，他也沒有正受，沒有品嘗到法的味道。
香林惠遠禪師說：「老僧四十年才打成一遍！」這就是說，他經過四十年時間的努力才得到了正受。在座的諸位，沒有一位未曾嘗受過法的滋味，人人若知保任、珍惜，確實是縮短了歷劫修行之苦。
華嚴經上形容這種正受為：「佛子住此地，即是佛受用，經行及坐臥，常在於其中」。這即是說：你得到的正受，和佛的受用是一樣的。
禪宗說「途中即家舍」，路上和到家的感受沒有兩樣。所以修菩薩行得到正受以後，能夠保任不失，便可體會到「本地風光」「實際理地」的真正法味。不過，菩薩有因地菩薩，有果地菩薩，既使到了果地菩薩，還不能算是成佛。菩薩為什麼不是佛呢？金剛經上說「一切聖賢皆以無為法而有差別」，所謂差別，也即說你丟得乾不乾淨。
法華經說「運糞出！」「二十年中但令除糞！」如果你把心中多餘的東西丟得乾乾淨淨，丟得不能再丟時，那就差不多到家了；如果仍有「一理寓心，一事縈懷」，那就是障礙；理障，障菩提；事障，長無明。所以菩薩和佛還有稍稍差別，而佛是正遍覺、畢竟覺、究竟覺。佛的正遍覺是「寤昧一如」；佛睡眠跟我們醒著是一樣的；佛若是睡覺也和一般人一樣去做夢，那就不是佛了。
其次，說到正見。
什麼叫正見？見得很正確，不會以假為真，以幻為實，以邪為正，以惡為善……這些都是邪見。真正的正見都超越了這些。正見可見到一切理、一切事的根源，可以見到一切生命的最初因、最初相，證得自己心的原態。
有人問我：××××說法是正是邪？是好是壞？我告訴各位，不可以有這樣的疑問。
在今天這樣的社會裏，你說你是第一，沒有人反對，你如果說別人第二，那就犯法了。比如說：我的黑人牙膏全世界第一！可以，因為我的設計就是追求第一，不要第二的，我的精神、我的目標都是如此，你若說我不如你，那是你的觀點，起碼我的包裝是獨一無二的，沒有第二個跟我是相同的（若有，一定是仿冒、是膺品）。如果說：你的黑人牙膏第一，他的白人牙膏第二，那白人牙膏就會去法院控告你。所以，我們不要去批評別人，要注意自己，不要去看別人如何，只管修行自己。
我們學禪，首先必須要確定是「無為法」。金剛經上說：「一切聖賢皆以無為法而有差別」；差別在那裏？差別在無為得是不是很澈底？是不是佛來佛斬？魔來魔斬？是不是還要去觀想自己是幻、是真？去現出佛的影像來？金剛經說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」這話