～只要活在安祥裏，便是真正的修行～
首先我們從──人身難得，正法難遇這兩方面來說：
一、人身難得
自古以來，在宗教界有個懸而未決的問題：生命是一？抑或是多？
佛經上說：大圓覺海──生命之海，無量、無限、無邊……它是一，亦是多，佛法圓融的說法為「一多不二」，比如：在臺灣海峽的海水中丟進去一個水分子──氫二氧一，然後到美國西海岸，或者到北冰洋去取出一個水分子，我們說這就是在臺灣海峽丟進去的那個水分子，沒錯，為什麼？因為全同。
佛法說：自他不二，生佛不二，色心不二，得失不二，升沉不二，迷悟不二……都是不二的，為什麼都是不二的？因為真實的必定是原本的，凡不是原本的，便都是虛幻，是幻相。
什麼是原本的？你、我生命的原態都是原本的，是相同的，說它是多、是一都可以。
既然生命之原態、基因相同，為什麼會產生許許多多不同生命的單元？
各位知道「眾生都有佛性」，佛就是覺，眾生皆有佛性，即是眾生都有「覺」性。就從眾生都有「覺」性這一點來講，說眾生本來是佛，可以這麼講；但就事實上來講，眾生絕不是佛，佛亦絕不是眾生。這道理在那裏？在人和一般動物的表層意識的結構不一樣；人有本能、感情、理性、智性、思維，而動物則只有突出的本能和稍許的感情。
所謂表層意識，就是感官接觸六塵所吸收、累積在我們頭腦表面上的東西，在這個表層意識的下面，有一個真實的自我意識，這一點是我們所忽略了的。因此，我們被表層意識的機械、慣性所操縱，人，亦大多突出自己的本能，而人，事實上就好像一部機器，是個化學工廠。我們從生到老，不斷地吸收，含藏而成了生理本能上的機械慣性，沒有人能夠真正把原本的自我──最真實的本心，讓它出頭來主宰這部機器，相反地是被這個機器所主宰；如：服從腸胃、追求異性、自我保存、領袖欲、佔有欲……等完全是被這機器所操縱，而沒有盡到做主人的責任來操縱這機器。所以，人有許多的煩惱、不如意和痛苦。
但是，人可以修行成佛，因為人的表層意識結構是健全的；人有理性，有智性，會思維，這是一般動物所沒有的。所以說：人身難得，人可以修行成佛，而一般動物卻不能。
就因為人有理性、智性、思維，所以，人有一種積極向上的嚮往，及向前開創的精神。有了人身，具足了人的功能和條件，便可進一步開發理智，突出表層意識的覆蓋，顯現出我們最原本的自我──摩訶般若。
在修行過程中來說，就是所謂「見性」；見到了自己生命的永恆性，見到了自己生命的不變性；於是，自己便認知了最真實的生命，肯定了自己的生命，既然把握住了生命的真實與永恆，自然我們就不再斤斤計較目前的榮辱得失，不計較生死苦樂，當然，就不會迷失在原本不真實的幻象之中。我們便可以自在、瀟灑的過活這既存在又超越，既淑世又出世，極其美好的「禪」的人生。
人能活在原本的心態中，那一定是──日日是好日，天天是好天，「消千災於未萌，去百難於未形」。人要是不能突出原本的心態，活在真實自我中，那是最可悲、最可憐、最脆弱、而且真正是被埋沒了的人。
所以我們說：人身難得。