是惡。要改惡，要修善。「誠」也就是講的自淨其意。這兩個要同時具足。即誠而明，即明而誠。就是佛法裡講的定慧雙修。修到定慧不二的時候，自自然然就證果了。證的什麼果呢？聖道當然就是證得聖果、無上菩提。《華嚴經》上講的無障礙法界—理事無礙、事事無礙的聖果。所以祖師在這裡給我們一語道破：「聖賢之道無他，誠明而已」。這兩個字，不但整個《了凡四訓》都建立在這個基礎上，可以說世出世間法，都是以這個為根基。《了凡四訓》教給我們什麼？就是教我們「誠」、「明」這兩個字。祖師後面還有詳細的說明。
聖狂之分。在乎一念。聖罔念則作狂。狂克念則作聖。
 
「聖」就是聖賢人，「狂」就是凡夫、愚昧狂妄之人。愚狂之人和佛菩薩，他們分別在什麼地方？祖師給我們指出來，在於一念；一念可以說就是上面的「誠」與「明」。以下祖師引用《書經多方章》的兩句話：
『聖罔念則作狂』。簡單的講：佛菩薩如果要失掉了覺察，就是凡夫。「罔念」就是失掉覺察，「念」就是覺察的意思，「罔」就是失掉，沒有了。《大乘起信論》裡面講：「一念不覺而有無明」，罔念就是不覺，起了無明，聖人就變成凡夫。
『狂克念則作聖』。「念」是覺察，「克」是克服。凡夫要是念念覺悟，他就是佛菩薩。可見得凡夫與佛菩薩，不過就是迷悟一念而已。由此可知，覺察的功夫，太重要了。在佛法裡講，就是「照」的功夫。「寂而常照，照而常寂」，「寂」就是誠，「照」就是明。誠而明，寂而照。明而誠，照而寂。聖凡分別就在此地。
其操縱得失之象。喻如逆水行舟。不進則退。不可不勉力操持。而稍生縱任也。
『操縱得失之象』。「操」是操守，「縱」是放縱。我們要是有操守，聖賢之道就可以得到了。我們要是失掉了操守，放縱、放逸，我們就得不到了。這種現象，確實是好比逆水行舟，不進則退。為什麼會有這種現象？因為我們無始劫以來，就把操守失掉了；生生世世都是放縱，而養成了放縱的習氣。現在叫我們操守，很難提得起來。因此真正有志要想修聖賢之道的人，就不可不勉力操持了。這就要帶一點勉強，誰勉強你呢？你得要自己勉強自己，要勉力自己奮發自強，不可以『稍生縱任』。
須知誠之一字。乃聖凡同具。一如不二之真心。
 
剛才已說過，「誠」是說體，宇宙萬法的理體。就是講的常住真心，也就是《楞嚴經》所說的「如來藏性」。四聖六凡皆是依據如來藏性。藏性雖然隨緣，現十法界依正莊嚴之相；但藏性確確實實是不生不滅、不垢不淨、不來不去。我們再作一個簡單的比喻：我們每天照鏡子，鏡子好比真心，清淨光明。鏡子裡面所照的影像，好比真心照十法界依正莊嚴之相；無論照好的相、醜的相、善的相、惡的相，鏡子的體從來沒有變過。性體亦然，所以凡聖同具不二，隨緣不變，這是真心。
明之一字。乃存養省察。從凡至聖之達道。
 
『存養』的「存」，是講我們的存心，「養」是修養，「省」是反省、省察。我們要是能不斷的在這裡存養反省，我們就可以從凡夫達到聖賢的果地。這是把超凡入聖的原理、原則，給我們指出來了。
然在凡夫地。日用之間。萬境交集。一不覺察。難免種種違理情想。瞥爾而生。
 
我們現前是博地凡夫，既然在凡夫地位中，我們很少會用誠明的功夫。在日常生活當中，六根接觸六塵境界，一不覺察，就會做錯事。一不覺察，內心裡面生愚癡煩惱，這是講意業；身與口，免不了要造種種罪業。貪、瞋、癡、妄等等的邪念，忽然發動了。為什麼有這些呢？因為我們沒有覺察；如果能覺察，就不會有貪瞋癡妄。我們想想看，有幾個人會用？會用覺察，就是我們常講的提起觀照功夫。觀照功夫叫「覺察」，像《金剛經》裡所說的：「凡所有相，皆是虛妄。」我們如果能在日用平常，依經訓的標準觀察內心外境，絕不會起貪瞋癡妄，這叫誠