竟解脫自在，這在佛法裡叫「自覺」。佛把已經證得自在解脫方法，教化廣大的眾生，使眾生也能得到自在解脫。所做的這些事業，在佛法中就是「覺他」。這一種願意與眾生同甘共苦，普濟世間的偉大精神，自覺的功夫和覺他的任務，都做到圓滿無缺，在佛法裡稱作「覺行圓滿」，也就是成佛。
由這裡，我們可以知道，佛之所以成佛，是因為具有自覺、覺他、覺行圓滿的三種功德而來的。不是隨隨便便就可以稱作佛的。像這樣具有三種覺的聖人，是通於十方三世的。所以平常我們在經典裡常看到「十方三世一切諸佛」。
我們如果也能依照這個方法去修學，做到自利利他，功德圓滿的時候，也就成為今世的佛。
「說」，就是講話的意思。有「能說」和「所說」兩種意思。「能說」是指能說法的人，但是在這裡是專指釋迦牟尼佛；「所說」是指佛所說的道理教法，也就是這部《八大人覺經》的義理。把「佛說」兩個字合起來講，這部經是釋迦牟尼親口為我們宣說的，是佛證得無上菩提所說的。真實言語，不是天人、二乘、權教菩薩所說的。
在這裡，我們應該知道，不單是這部《八大人覺經》是釋迦牟尼佛所說的，就是現存在藏經裡面的經典，都是釋迦牟尼佛為這個世上的眾生所說的。在這個世間，如果沒有佛的出現，不但沒有這部《八大人覺經》，其他任何經典也不會有。因此，我們今天能夠學習佛法，完全是佛陀偉大慈悲的賜予，我們必需要好好學習，要上報佛恩，下濟眾苦，弘法利生，闡揚佛法。
「八」是數目，就是經中所講的八條道理，也就是八種法門。
「大人覺」，這裡所說的「大人」，是揀別天人、二乘聖者，是指十方一切諸佛、菩薩大人。「覺」是覺悟的意思。合起來說，本經所說的八項事理，不是天人、二乘聖者所能圓滿覺悟的，乃是諸佛菩薩大人才能覺悟的，所以叫「大人覺」。
剛才說天人、二乘，不能稱作大人的原因，就是因為天人慧淺福薄，還沒有了生死；二乘人雖然證得聖人果位，但是沒有發起利益眾生的大菩提心，所以不能稱大人；而大菩薩具有大智慧、大福德、大善根，已經覺悟了諸佛所證的無上菩提，所以稱之為大人，也就是大菩薩。「大」字也是歎德的意思。本經的體、相、用都大，我們把體、相、用三大做一個簡單的介紹：
第一、體大：就是我們自心中的真如理體，這個理體是豎窮三際，橫遍十方，一切平等，無所不包，無所不容的，也是眾生人人本來具有的佛性，所以叫「體大」。
第二、相大：「相」，就是德相。我們自性裡本來具足無量無邊的功德妙相，而這一切功德妙相，都是由性體中顯發出來的，所以叫做「相大」。本性所具的功德妙相，是盡虛空、遍法界，就在眾生的一念心中，只要能徹底覺悟真如理體，功德妙相，當下就現前，這是顯示自性相大的意義。
第三、用大：「用」，就是妙用。我們的清淨本性，能生起一切世出世間妙用；而這個妙用，是無所不通，無所不達的，也就是稱性而起的大用。因為佛具足了萬德萬能的功德智慧，所以稱「大」；如果眾生能夠證自性中的體、相、用，也就可以稱作佛。但是眾生迷失了本性具有的三大，妄認地、水、火、風，四大假合為身相，妄認六塵緣影為自心相，這就是眾生不能稱「大人」的緣故。既然不能稱大人，又怎麼能聽聞八大人覺經？我們應該知道，眾生雖然迷惑，但是本性中，本來具有的體、相、用三大永遠存在，從來沒有減少一絲一毫，不過就是終日糊裡糊塗，隨著境界流轉，暫時的迷失而已。
眾生與諸佛菩薩，只是迷惑與覺悟的差別而已。而佛所說的八項事理，就是要我們眾生各個都能覺悟，能夠覺悟，就是「自覺」。再依照本經裡面的八項道理，勸導一切眾生，使一切眾生都能覺悟，就是「覺他」。自覺和覺他都做到圓滿的時候，自然見性而證入佛的果位，這就可以稱為「大人」。如果各位同修們，對於本經所說