都在變化當中，所以不能稱為常。（3）主宰義︰我能不能主宰自己的一切呢？從表面看起來，我們好像很有權力，做了一家之主，能夠支配一切、處理生活各方面的事情，好神氣喔！但是在緊要的關頭，我們卻作不了主。比如說，我希望永遠年輕，辦得到嗎？還不是逐步趨向衰老，做不了主的。我們不要生病，可是四大不調時，病魔仍然無情地來侵襲我們。我們希望長生不老、不要死掉，但事實上是一天天走向墳墓，可見我們自己作不了主，這個「我」不是真實的。依「我」的三個定義來說，我既不是一，也沒辦法常和主宰，所以，我們平時所執著有一個實在的「我」，是不能成立的。
「生滅變異，虛偽無主」，這兩句是解釋五陰無我的。生，以人來說，就是一個人出生，生到這世界來。滅，滅亡，就是死了。一個人從生到死這過程當中，幾十年的歲月，慢慢地在變化、變壞，時刻都不一樣，叫生滅變異。生滅，是事相上的變易，是生、住、異、滅的意思。依現代醫學家講，一個人的身體，全身血液不停地循環，細胞不斷地新陳代謝，經過若干年以後，全部換一次，這就是生了以後，慢慢地變更，最後老啦，一步一步走向死亡，可見我們的身體是虛假、不實在、作不了主的。
「虛偽無主」，虛，就是虛妄，偽，就是假的。我們這個五陰組合的身體，不但是生滅，而且是虛妄不真的。無主，就是不能作主。剛才講「我」的定義，已經說過，我們不能主宰自己的生、老、病、死，可見這五陰之軀，完全是變化、無常的。
所以「五陰無我，生滅變異，虛偽無主」是講無我觀，從觀察中了解到實在找不到一個真實的我。
講到這個地方，我再告訴大家一件事實，最近有位老居士，要在觀世音菩薩聖像的兩旁刻一副對聯，就請陳先生幫忙，陳先生剛好到台灣去旅遊，於是很熱心地為他找了一副回來。這副對聯寫的是︰
無人無我觀自在；
非空非色見如來。
從佛法的意義來研究，這副對聯寫得很好，無論平仄、意義，都對得很工整。但是，這位老人家並不喜歡它。我就問他︰
「你為什麼不喜歡？」
「無人無我，全部沒有，不妥當，我不要！」
但是，要知道，假如我們能夠無人、能夠無我，才能夠觀自在呀！反過來說，你執著有個人，有個我；這個是你的，那個是我的；你不要罵我，不要打我；這是我的財產，你不能跟我爭，……整個心思不斷地在人、我、是非中打轉，這樣，就不能自在了。
我順便把「非空非色見如來」也解釋一下。
《金剛經》說︰「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」你不要執著空，也不能執著有，正如《心經》所說的︰「色即是空，空即是色。」你能夠看透了空有之間的關係，就可以見到如來（佛）了。
實在說起來，我們這個世界，會這樣紛爭、紊亂，國與國之間烽火不息，人與人之間糾紛不止，就是為了私我在作祟。日本人和中國人是同種的，文化是同一個漢文系統的，在日文書裏面，有許多中國字（他們稱為漢字），日本人把「我」的發音叫「瓦沓希」，但寫的是「私」字。講到我，就離不了私心。再看中文「我」字的結構，從手從戈，手中拿著干戈，就要打架啦！
所以我們要能夠常常聽佛法，要了解佛教的真理，了解無我的道理，知道我們人生是無常、空的，沒有一個實在的我存在。這樣，才能夠自在，能夠自在，才能夠放得下來。
經我這樣詳細解釋以後，那位老居士便很歡喜地把對聯接受下來了。
既然講無我，我再講一個笑話給大家聽聽。
古時候，有一個出家人，無故被政府逮捕了，派了一個差人（類似現在的警察），把他發配到邊境去充軍，必須長途跋涉，才能抵達目的地。他們兩人就這樣白天行走，晚上在客棧投宿。
這位出家人，實在沒有犯王法，只是地方官因為對佛教反感，對這位出家人「欲加其罪，何患無詞」，於是把他逮捕了，隨便定了個罪