長樂先生：

要想對世界了解得更多，洞察真相，就需要空出自己的心來。這就是佛教所說的“無我”吧？

星雲大師：

人的心，是高山、海洋所不能比的，所謂“心如虛空”，就是放下頑強固執的己見，解除心中的框框，把心放空，讓心柔軟，這樣我們才能包容萬物、洞察世間，達到真正心中萬有，有人有我、有事有物、有天有地、有是有非、有古有今，一切隨心通達，運用自如。

在管理中，有個很重要的因素，就是“包容”；而在佛教裡，有一個字可以來形容這個包容，那就是“空”。空是因緣，是正見，是般若，是不二法門。空的無限，就如數字的“0”，你把它放在1的後面，它就是10；放在100的後面，它就變成了1000。

虛空才能容萬物，茶杯空了才能裝茶，口袋空了才能放得下錢。鼻子、耳朵、口腔、五臟六腑空了，才能存活，不空就不能健康地生活了。像我們的對談，也要有這樣一個空間，才能進行。所以，空是很有用的。

真正的管理，要包容。包容才能和諧，肚量多大，事業就有多大；要空出所有，才能建設一切。所以空的哲學，不是佛教獨有的思想，應該把它用到生活裡。 “空”，才能成就萬有，不“空”就沒“有”了。

長樂先生：

空的學說，確實深奧。我們知道，般若學說自從在南北朝時期傳到中國來以後，就跟中國的本土宗教發生了一個非常有趣的碰撞和融合。當時社會流行的老莊玄學，有一個非常重要的理論，是關於“有”和“無”的。這個理論和佛教中“空”的理論非常近似。於是，很多人在翻譯佛經的時候，出現了一個誤區，把“空”都翻譯成“無”。因為人們長期浸淫於中國傳統的儒教、道教之中，自然很容易將“空”想像成“無”。直到大翻譯家鳩摩羅什來了以後，才把“空”的概念提煉出來。就像大師剛才講到的，“無”是“沒有”的意思，但“空”不是“沒有”。大師講的“空”，實際上也包含著“有”的成分。

星雲大師：

“無” 是“空”的一半。這個“空”，裡麵包含“有”，也包含“無”。說“有”也未曾有——“有”了就無常變化；說“無”也不是沒有。院子裡那些光禿禿的樹木，忽然冒出了新芽，一枝花開。你說它“無”嗎？它“有”了。坐在家裡，電視遙控器一按，屏幕裡面載歌載舞，這是“無”，還是“有”？

所以，空即是色。 “空”才能擁有，才能包容萬物，“空”不是沒有。而色即是空，是指萬物由因緣合和而生，無法單獨存在。所以，“空”包含“無”，也包含“有”。

長樂先生：

也就是說，“空”的概念是大於“無”的。

星雲大師：

對， “無”也必大於“有”。有一位道樹禪師，他把寺廟建在一個道觀旁邊，道士自然不高興了。那些道士也不簡單，有法術，時常呼風喚雨，結果把寺廟裡面年輕的沙彌都嚇跑了，只有道樹禪師一點兒也不為所動，一住20年。道士們最後沒辦法，決定搬家。有人問道樹禪師：“你怎麼能贏過那些有法術的道士呢？”他說了一個字：“無。”“無”怎麼能贏啊？禪師說，他們有法術有神功，但他們不知道，“有”是有窮有盡，有量有邊，有了之後就沒有了。我呢，“無”，“無”就是無窮無盡，無量無邊，所以我當然能勝過他。要把