第十講
各位聽眾！今天講到十善法中的：
第四、永斷妄語。
語、是語言，也就是各人從嘴裏說出來的話，當然也包括了文字在內。語言、文字、為人與人之間，彼此交換意思的工具。人與人之間互相的交涉，有如羅網，極複雜而不可名狀。其間需要語言文字，表達意思，或解決問題的地方太多了。假如心存不善，逃避責任，或作弄他人，或從中漁利。因此、在語言文字上，不見者言見，見者言不見；不聞者言聞，聞者言不聞。總之、所說出來的話，或寫出來的文字，全屬虛構，毫無實事可言，是為妄語。孔夫子曾經說過：「始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，察其言而觀其行」。這話的意思是說：我當初很相信人家的話，人家說什麼，我都信以為真，可是上了不少的當，吃了不少的虧，但也增加了我很多經驗。所以我現在對一個人的說話，我要察看他的虛實，隨後還要看看他的行為，是否兌現，我再不會輕易的相信人了。孔夫子有了這經驗，所以他對他的學生，也有「言顧行，行顧言」的戒條。言顧行、行顧言、就是說的與做的，事實上要相符合，就是不妄語。
第五、永斷兩舌。
舌、就是我們的舌頭，說話需要舌頭，沒有舌頭，就辨不出音聲的屈曲，而不成為語言。不成為語言，就不能表達意思。
兩舌、並不是說一個人有兩個舌頭，乃是於一件事，作兩個說法；對一個人，有兩種的批評。都如當面說這人是對的，背後說這人是不對的。或者向此說彼，向彼說此，離間恩義，挑唆鬥爭，這都是叫兩舌。
第六、永斷惡口。
口、也是說話的工具。惡口、就是從嘴裏發出麤言惡語，罵詈或毀謗他人，使對方的人、喪失顏面，或損失名譽。這都是由於他人的行動，不合自己的要求，於是發動瞋怒。須知一念瞋心起，百萬障門開，許許多多的惡事，都從一念瞋心中引生出來，不但有違學佛者慈悲之心，亦傷失學佛者的人格。
第七、永斷綺語。
綺語者，綿繡綾羅、叫做綺。也就是有文采的裝飾，使不好看的東西，增加美觀使人生愛。綺語、就是運用說話的技巧，把話說得好聽，所謂甜言蜜語，使人愛聽。都如粧飾浮言靡語，以及豔曲情調，力能增長聽者的愛欲，引生聽者的悲感，因而心蕩神馳，失卻自主的能力，走入歧途。孔夫子曾經說過：「巧言令色，鮮矣仁」！所以聖人所見，沒有不同，足見綺語的為患之大。
這四種口過當中，尤以大妄語，是學佛者所更當謹慎的。什麼叫做大妄語呢？學佛的人，有了一知半解，從古人的言句中得了一兩句機鋒，為貪圖名聞利養，自己以為已經明心見性，甚至自以為證得什麼果位，頁高我慢，妄自尊大，炫耀於人，是為大妄語。犯了大妄語，是破根本大戒，應當墮無間地獄。其餘、如果為了救濟他人的急難，或交際場中，避免他人的花費，方便權巧，所謂便宜行事，那是不犯什麼過失的。
關於不妄語的部份，我來說一隻故事：過去、佛在世時，有一位老比丘，在化飯的時候，遇到一家販賣珠寶的人家。珠寶店裏老闆(音板ㄅㄢˇ)，這時候手上正拿著一顆珍珠，見到老比丘登門化飯，隨時將珍珠放在檯子上，走到廚房間去拿飯菜來，準備供養老比丘。真是意想不到的事，這時屋裏有一隻鵝，鵝伸長了頭頸，把珠子誤作食物吞下去了。老闆拿飯出來，一眼看到檯子上的珍珠不見了，心中不免一驚！便問老比丘說：師傅！檯子上的珍珠，你拿去沒有？老比丘說：我沒有拿。老闆說：那末！我的珠子什麼地方去了呢？老比丘不答。老闆再三盤問，老比丘祇是不答。老闆光起火來了，拿起木棒來，把老比丘打得頭破血流，老比丘還是不響。老比丘的血流到地上，鵝兒不知趣，把血當水，低著頭舐老比丘的血。老闆更生氣，一棒把鵝兒打死了。老比丘這才開口說：施主！你別生氣，你的珠子被鵝兒吞下去了。老闆不信任他的話，趕忙用刀剖開鵝兒的肚皮，果然珠子在鵝兒肚皮內。老闆一見，惶恐