所取亦無不取了。一切法皆空，故無所取。而此「空」亦空，故無不取。
一切法即空是真諦，空即一切法是俗諦。真諦即俗諦，俗諦即真諦，不二不別。真諦是體，俗諦是用，體為用之體，用為體之用。約「體用」，則不二二。約「用體」，則二不二。故若壞俗諦，即壞真諦。所以佛印證善現說「具壽善現，智慧甚深，不壞假名而說法性。」法性者無所取，不壞假名者無不取。
十二因緣，緣受生愛，緣愛故取，緣取故受後有。如果沒有無明愛煩惱為因緣，則雖行而不受後有。故菩薩摩訶薩，以實智故，於一切法無所取。以權智故，入生死度一切眾生。此等菩薩，皆是破無明證法性深達實相的大菩薩。
所謂積聚是蘊相，亦即因緣和合相。如華嚴經云法非和合不和合。何以故？於諸法空相當中，無有和合，亦沒有不和合。若說和合是增語，若說不和合還是增語。故大般若經云「一切法相，如來如實覺為無相（空相）。謂變礙為色相，如來如實覺為無相；領納是受相，如來如實覺為無相；取相是想相，如來如實覺為無相；造作是行相，如來如實覺為無相；了別是識相，如來如實覺為無相；苦惱積聚是蘊相，如來如實覺為無相。」
修道證滅原無苦惱積聚，然而造集受苦，六道不爽，故曰非積聚非不積聚。眾生迷惑，於畢竟空中妄受六道輪迴，實可憐憫。永嘉大師說迷時分明有六道，覺後空空無大千。空空無大千，焉有積聚？六道分明，焉得不積聚？以是之故，眾生應力求如實覺知，得見如來也。
【爾時舍利弗語文殊師利言。若能如是如汝所說。見如來者甚為希有。為一切眾生故見於如來。而心不取眾生之相。化一切眾生向於涅槃。而亦不取向涅槃相。為一切眾生發大莊嚴。而心不見莊嚴之相。】
為一切眾生故見於如來者，即是文殊師利所說「我樂正觀利益眾生」之意。雖為利益一切眾生而求見實相，而心不取眾生之相。何以故？因為於實相中，無有眾生相可得也。一切相入於實相，同是一相，所謂無相。故金剛經說「滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」因為眾生者只是假名，自性本空而無有實法故。
涅槃即是無性，以無性故，故能盡虛空遍法界。以橫遍豎窮故，所以是常住之法。常住而無性，無性而常住。故大般涅槃經略云，涅槃亦名無生，以無因緣故（因為因緣性空）。亦名無出，以無為故。亦名無作，以無造業故。亦名無相，以離妄故。以涅槃有如此義，所以化一切眾生向於涅槃，而不取向於涅槃相。
大莊嚴者，是福慧二莊嚴。菩薩摩訶薩為度一切眾生故，上求阿耨多羅三藐三菩提，滿足慧莊嚴；以度眾生故，復滿足福莊嚴。故曰為一切眾生發大莊嚴。此二種莊嚴是第一義空，及至滿足第一義空，故亦不見有莊嚴相，知所謂莊嚴只是假名。故經云莊嚴佛土者，即非莊嚴是名莊嚴。是故菩薩雖為眾生發大莊嚴，而心不見莊嚴之相。
【爾時文殊師利童真菩薩摩訶薩語舍利弗言。如是如是。如汝所說。雖為一切眾生發大莊嚴心。恒不見有眾生相。為一切眾生發大莊嚴。而眾生趣亦不增不減。假使一佛住世。若一劫若過一劫。如此一佛世界。復有無量無邊恒河沙諸佛。如是一一佛若一劫若過一劫。晝夜說法心無暫息。各各度於無量恒河沙眾生。皆入涅槃。而眾生界亦不增不減。乃至十方諸佛世界。亦復如是。一一諸佛說法教化。各度無量恒河沙眾生。皆入涅槃。於眾生界亦不增不減。何以故。眾生定相不可得故。是故眾生界不增不減。】
舍利弗既讚文殊師利已，文殊菩薩印可曰如是如是，如汝所說，雖為一切眾生發大莊嚴心恒不見有眾生相。何以不見有眾生相呢？因為眾生者，只是假名，實無有法名為眾生。
何謂眾生？眾生者即是眾因緣和合而生。然而因緣和合并不能生法。如果因與緣能生法，應是未和合時即能生法。如果因不能生，緣亦不能生，則因緣和合亦不能生法。所以中論說「因緣次第緣，緣緣增上緣，四緣