提木叉者。名為知足。成就威儀無所受畜。亦名淨命。
墮者名四惡趣。又復墮者。墮於地獄乃至阿鼻。論其遲速過於暴雨。聞者驚怖。堅持禁戒不犯威儀。修習知足。不受一切不淨之物。又復墮者。長養地獄畜生餓鬼。以是諸義故名曰墮。
波羅提木叉者。離身口意不善邪業。
律者入戒威儀深經善義。遮受一切不淨之物及不淨因緣。亦遮四重。十三僧殘。二不定法。三十捨墮。九十一墮。四悔過法。眾多學法。七滅諍等。
或復有人盡破一切戒。云何一切。謂四重法乃至七滅諍法。或復有人誹謗正法甚深經典。及一闡提具足成就盡一切相無有因緣。
如是等人自言我是聰明利智。輕重之罪悉皆覆藏。覆藏諸惡如龜藏六。如是眾罪長夜不悔。以不悔故日夜增長。是諸比丘所犯眾罪終不發露。是使所犯遂復滋蔓。是故如來知是事已。漸次而制不得一時。
爾時有善男子善女人。白佛言。世尊。如來久知如是之事。何不先制將無。世尊。欲令眾生入阿鼻獄。譬如多人欲至他方迷失正路隨逐邪道。是諸人等不知迷故皆謂是道。復不見人可問是非。
眾生如是迷於佛法不見正真。如來應為先說正道。敕諸比丘。此是犯戒此是持戒。當如是制。何以故。如來正覺是真實者知見正道。惟有如來天中之天。能說十善增上功德及其義味。是故啟請應先制戒。
佛言。善男子。若言如來能為眾生宣說十善增上功德。是則如來視諸眾生如羅侯羅。云何難言將無。世尊。欲令眾生入於地獄。我見一人有墮阿鼻地獄因緣。尚為是人住世一劫若減一劫。我於眾生有大慈悲。何緣當誑如子想者令入地獄。
善男子。如王國內有納衣者。見衣有孔然後方補。如來亦爾。見諸眾生有入阿鼻地獄因緣。即以戒善而為補之。
善男子。譬如轉輪聖王先為眾生說十善法。其後漸漸有行惡者。王即隨事漸漸而斷。斷諸惡已然後自行聖王之法。
善男子。我亦如是雖有所說不得先制。要因比丘漸行非法。然後方乃隨事制之。樂法眾生隨教修行。如是等眾乃能得見如來法身。
如轉輪王所有輪寶不可思議。如來亦爾不可思議。法僧二寶亦不可思議。能說法者及聞法者皆不可思議。是名善解因緣義也。
能隨順眾生的問題而回答是說，若是有人來請問佛世尊說：「我要怎麼樣能夠不捨棄錢財，而卻能被別人稱為大布施的施主？」
佛陀就會回答他說：「若是有佛教的出家人沙門，及外道的出家人婆羅門等，這些人欲望少，很能知足。對於不接受不清淨的東西，也不積畜不清淨的東西的修行人，你就布施他奴婢僕人供使喚者。對於修清淨梵行的人，你就布施他女人。對於斷酒肉的人，你就布施他酒肉。過午不食之人，你就過午之後布施他飲食。不用鮮花香料的人，你就布施他鮮花香料。如果你這樣布施的話，布施的名聲一定流布十方。而你的財寶，一點都不會損失。」這樣子，就叫做能夠隨順眾生的問題而回答。
這時迦葉菩薩就問佛說：「世尊呀，吃肉的人不應該布施肉類，因為我見到不吃肉的人，有很大的功德。」
佛陀稱讚迦葉說：「善哉善哉，你真是善解我意，護持佛法的菩薩，就應該是這個樣子。善男子，從今天開始，我不准我的弟子再吃肉了。若是信徒供養肉類的話，要把這些肉，當成是自己兒子的肉。」
迦葉菩薩就問佛說：「世尊，為什麼如來不准弟子吃肉呢？」
佛陀說：「善男子，因為吃肉會斷了大慈悲的種子。」
迦葉又問：「那麼如來以前，為何讓比丘吃三種淨肉呢？」
佛陀說：「迦葉呀，這三種淨肉，是隨著事情的發生而漸漸制定的。」
迦葉菩薩又問佛說：「世尊，什麼緣故不再准弟子吃十種不淨肉了呢？甚至九種不淨肉，也不能吃了？」
佛陀告訴迦葉說：「這十種、九種不淨肉，也是隨著事件的發生，而逐漸制定的。和現在制定不准食肉的情形，是一樣的。」
迦葉菩薩又問佛說：「如來呀，您為何稱讚魚和肉是美味的食物呢？」
佛陀說：「我沒有說