二、經題的含義
佛說八大人覺經，是本經的名題。其中有通有別。凡佛所說的，不管是大乘或是小乘的教義，都可以名之為經。因為經者：法也，常也。凡佛所說，都是以真理為依據，不但能夠豎立我們做人的正軌，同時教導我們學佛修行的方法，作為成佛的真因。而這些正軌與方法，不若世間一般學說之新陳代謝；而是亙古今而不變，歷萬劫而常新的真理。所以經之一字，通於佛所講的一切經。
佛說八大人覺等六個字，是屬於別題，別限於本經。
梵語佛陀，譯為覺者，是自覺、覺他、覺行圓滿的總稱。覺的反面，就是不覺，不覺即是迷。芸芸眾生，寄跡於天地之間，誰能揭開宇宙底秘奧？又有誰能認識人生的本來面目？至於人生為甚麼有生老病死，眾苦交煎？人生為什麼有悲歡離合，成敗得失？為甚麼人間總是是非錯亂，黑白倒置，善者遭殃，惡人橫行無忌？為甚麼邪與正、善與惡、愛與恨、毀壞與建設、歌頌與讒謗、擁護與陷害，總是永遠追隨在一起？為甚麼？為甚麼啊？儘管你不斷地追問；但世間一般的學說，都是無法解答的。結果，人們為了生活，更為了生存，只好抱看懷疑的態度，驚奇的眼光，與恐佈的情緒，投入病態的社會，依世起倒，隨俗浮沉；但求獲得生活的麵包，此外，就是一無所知了。所以，人生是迷惘的、困惑而又苦惱的。
我們的教主釋迦牟尼佛，原是古印度迦毗羅衛國的太子，號名悉達多。悉達多太子，在未成佛前，同樣的對人生感到迷惑和困擾；但悉達多太子，是一位非常之人，而且有非常之頭腦，非常之意志，與非常的抱負與魄力。所以，當他對人生的問題，百思莫解時，便毅然捨離王宮富貴榮華的享樂，拋棄人間的名利權勢，拿出生命的勇氣與毅力來，掌握生命的孤舟，駛向真理的彼岸，進入真理之宮，以其特殊的智慧—始覺智，發現人性中原本具足的本覺理——佛性；於是如夢初覺，如醉初醒，明白了宇宙人生的真相，而成為宇宙間究竟覺悟的大聖人。自此，即本著先知覺後知，先覺覺後覺的精神，深入人間，將自己所覺悟的真理，以及發掘真理的經驗與方法，公開介紹給一切眾生，希望一切眾生，也和他自己一樣，成為宇宙的大覺，這就是人間的佛陀——釋迦牟尼佛。
梵語釋迦，譯名能仁；牟尼，譯為寂默。能仁是慈悲的代表，寂默是智慧的代名詞。所以釋迦牟尼，是慈悲與智慧的綜合體。
佛的慈悲，不同於一般人的愛心或博愛，一般人的愛心是自私的、有限的，只能愛自己的子女或親戚朋友，與自己無關的人則不愛。至於所謂博愛，亦只限於人類，至於人類以外的生命，何止不愛，反而將之作為殺食的對象呢！雖然，中國古代的哲學家孟子曾經說：「君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。」這種惻忍之心，善則善矣！可惜結果，他只是說：「是故君子遠庖廚也」而已，連他自己也沒有戒殺放生，停止食肉。佛的慈悲，則不只愛護一切人，同時愛護凡是有生命的動物；不但冤親平等的拔除一切眾生之苦，同時給予一切眾生之樂，所以佛的慈悲，是無緣大慈，同體大悲，屬於人性的至愛。
佛的智慧，也不同於一般人的智慧。因為普通人的智慧，只限於世代相傳的經驗，或是日常生活做人處事的一般知識，即使是科學的知識，其研究對象，亦只限於現象界的物理，始終無法發現宇宙人生的真理。佛的智慧，既然明白宇宙原理，人生真相，又明白人生的意義和價值；不止深刻透徹，而又圓滿無缺，屬於眾生本性最高層次的原始智慧。所以佛，是一位大覺大悟的聖人。那麼，佛所講的學說，當然亦是大覺大悟的至理名言，是千古不滅的真理。本經中所說的八種令人覺悟的道理，就是千古不滅之真理的一部份。
「佛」，是指釋迦牟尼佛。佛是能說法的人；「八」，是數，屬於本經所說的八種道理；「大人」，是接受佛陀的教化，信解受持本經