「是故眾生，皆應受持觀世音菩薩名號。無盡意！若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字，復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥，於汝意云何？是善男子善女人功德多不？」無盡意言：「甚多！世尊！」佛言：「若復有人，受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福，正等無異，於百千萬億劫，不可窮盡。無盡意！受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。」

這一段無需特別說明其中意思，就是表明前面所說的觀世音菩薩的冥益，是真實不虛的，是一定能夠得到的，並不是空而不實的。所以一切眾生都應該受持觀世音菩薩的名號。這並不是像供了木頭做的牌子，拿了紙上畫的符咒，就算數的。

然而，你供了木造的牌子，拿了紙畫的符咒，就能安心了，所以並不能說不好，但從根本上講，應該要在深心之中，受持觀世音菩薩的智慧、慈悲、勇猛的三德，令其不失，這才是要緊的！

受持觀世音菩薩的名號，功德究竟有多少呢？我們看釋尊的比喻就可知道。

釋尊向無盡意菩薩問道：

「如果有人受持六十二億恆河沙菩薩的名號，一直到他死的時候，他都是熱心的供養飲食、衣服、臥具、醫藥，那麼，這個善男子或是善女人的功德，是多呢？還是少呢？」

「那個功德太多了，世尊！」無盡意恭敬的回答著。
釋尊聽後，復又說道：

「如果再有一個人，只一時受持觀音菩薩的名號，並非是一生的受持，在那一時，能受持禮拜供養，則與先前終身禮拜供養六十二億恆河沙菩薩的功德相同，一點沒有兩樣。這種功德，在百千萬億劫的漫長時間中，是沒有窮盡的。受持觀世音菩薩的功德，就有這麼的多，這麼的大！」

上文所說的六十二億，是形容數目的多，言其多至數不窮盡，與無量無數相同。

在佛教中，無論說什麼數目，必定都是有所根據的，如同說是六十二億，或是多少億，都是有它的定義。六十二億的六字，就是指的組織宇宙萬象的地、水、火、風、空、識的六大。在這六大中，地水火風空是色，識是心，即相當於心與色、主觀與客觀、物質與精神。可是這個再加上恆河（即印度的大河殊伽河）沙那麼多的數目，所以可以解為無量無數的菩薩。

一個是終身對那無量無數的菩薩禮拜供養，一個只有一時對觀世音菩薩的禮拜供養，說這兩種功德相同，這實在是大乘實教的妙旨。

在大乘實教中，是說萬物一體，萬物相關，顯示了一多不二之理。一與多，相容相入，舉一即含一切，舉一切即含一，所以在《華嚴經》裏，甚至於觀察一塵之中，即括盡法界。雖然說是桌上的一粒灰塵，如果要找他的由來，就是集合了一切萬物的力量才能落到桌上的。這一粒灰塵，如果是由紙屑而生，則紙與塵不能離開了關係，再來進一步的探求，紙是楮木製造的，則製這個楮木的機械，工作的人員，養活那些工作人員的衣食住，都是有密切的不能離開的關係。衣食住從何而來？那又不能離開供給衣食住的世界上一切的人，還有，產生這些資料的土地，與熱和光的太陽，如果缺了一個，這個塵都不能做成。

所以說，一中含多，多中含一。一與多是表裏的關係，並沒有特別的兩樣。照這樣看，供養觀世音菩薩，與供養六十二億恆河沙的菩薩，其功德相等，當然是沒有什麼可疑惑的了。

盡形的長，與一時的短，仔細的想來，也沒有什麼不同。

本來說多少、長短、遠近、大小，都是比較上的說法，是相對的。在絕對的境地看來，並沒有像多少、長短、大小、遠近的分別。都是渾然地融合，不能夠分開，完全是平等一如的。

說到觀世音菩薩的時候，一切諸佛菩薩皆在其中，六十二億恆河沙菩薩皆可看作是觀世音菩薩的化身。從主觀方面來講，已如前面所說，人人都是一個觀自在，那個數目實在是無量無邊，可是，又都同一尊觀世音，所以並不可以用多少、長短來比較。

佛說這個道理時：

「無盡意！」釋尊又招呼代表一切眾生發問的無盡意：「