二、三般若 
這  些年在佛教中,自己的體會是:我們的修行,不管你修哪一宗,都要以般若作為前導,以淨土作為歸宿。(般若是梵文,在華文中沒有確切適當的辭可翻,勉強可譯  為大智慧,以別於通常所理解的智慧。)因為沒有般若,沒有大智慧,看不清道路,不知道方向,找不到歸宿,這樣去修持,就所謂盲修瞎練。修持歸向,當如華嚴  十大願王導歸極樂。《華嚴》,經中之王,普賢是華嚴長子,求生極樂世界,正是引導六道眾生,同歸極樂。再從當代情況來看,不管你修什麼,如果說希望在這一  生內解決問題,若不求生淨土,那就不可能了。不管哪一宗,想在這一生出生死,願意今生出輪迴,你又不求生淨土,那就要落空。我們當前這個地方的道場叫蓮華  精舍,是密宗,共同的願文是同生極樂。所以不管哪一宗,都要以淨土作為歸宿。 
在  菩薩道場有六度,布施、持戒、忍辱、精進、禪定,這是前五度,第六度是般若。前五度如果沒有般若,只是單純的布施、持戒、禪定,這樣的五度不能成為波羅蜜  (波羅蜜應譯為彼岸到,我國語法則為到彼岸,生死是此岸,了生死是彼岸。)因為前五度如盲,跟瞎子一樣,有般若才是眼目。所以六度之中,般若極重要。六度  都因有般若才能成為波羅蜜,這就是般若的重要性。 
般  若,若分而言之,則為三個般若:文字般若,觀照般若,實相般若。這三個般若像(伊)字的三個點,一即是三,三即是一,超出眾生的情見。粗淺說來,人們所看  的大乘經論,以及所聽的同類言論,這都屬於文字般若。從文字般若的啟發使人體會了佛法的深意,成為自己思想的定盤星,來看待身心內外一切事物,而更主要是  返照自身自心的本源,就稱為觀照般若。在觀照般若之中,一旦突然了達契悟自己的本來,識自本心,見自本性,就證入實相般若。實相般若是般若的本體。實相就  無相無不相。無相者:沒有青黃赤白,長短大小,任何形象;不是有相,不是空相,不是非有非無,也不是亦有亦無,離開了這四句,遍離一切相。為什麼又說實相  無不相?因為實相雖遠離一切幻妄之相,體性不空,遍為一切諸法作相。也即是說遍能顯現一切相。蕅益大師《破空論》說:「實相非福,而為一切福德之聚。實相  非慧,而為一切慧行之本。」實相是般若的本體,怎麼能夠證入本體呢?我們要從觀照般若入手。觀照兩個字,《心經》中說得很清楚。第一個是觀字,密宗叫觀  想,想就比較粗,觀就比較細。「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」。這個「照」字,即觀照的照字。照字和想字就更不同了。有心叫作想,無心  叫作照,「觀照」就應該如「觀自在」之觀,「照見五蘊皆空」之照,這才是真正的觀照。《破空論》曰:「如理而照,照不異寂,即名觀照般若。」理是本體,如  實相般若是實際理體而起照用。如珠發光,光是從珠本體而生,發光是照用,珠之發光,先照自體,這就是「如理而照」之義,光照本體,不必安排,沒有造作,沒  有舉動,自然而照,故曰「照不異寂」。也就是雖在照用之中,而本體仍是清湛不動,照用與寂滅沒有分別。文字般若淺近說來,那就是大乘經論中,有關於般若的  文字啊,言論啊,所有這些都是文字般若。引申一步,就如《破空論》說:「如理詮寂,寂詮即照,是名文字般若。」「如理」就是後文中「如如」之義。經云「如  何為人演說,如如不動」。如如是第二個如字,是真如,是實際理體。說法時要如同真如而說,這正是此處「如理」兩字。如同真如的本體,來表達寂滅的妙諦。這  就是「如理詮寂」。在了達時,自心仍是寂然不動,這是「寂詮」。這個「寂詮」正是本體的照用,故曰「寂詮即照」。這就是說,所表達的是真如的本體,能表達  者,正當表達時,仍是寂然無動,全由本體的照用,這叫作文字般若。可見文字、觀照與

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