道源法師講述
民國六十四年講於志蓮精舍
民國六十九年能仁佛學院同學依錄音帶共集於海會寺
民國八十八年釋法律重新整理於基隆靈泉禪寺及海印寺
利益存亡品第七
前一品是如來讚歎，說明地藏菩薩威神之力。這一品說利益存亡，正顯實事之用。有實惠就叫做利益。利益又可以叫做功德，故說功德利益正是一體兩面。不過分別來講，自益叫做功德，益他的就叫做利益，亡者指已歿，存者指現生者。此品地藏菩薩勸諸眾生，當為病人修福念佛、拜祭鬼神慎勿殺生害命。與大辯長者請問，生者為亡者誦經設齋因緣等。通通都不是為自身著想，全是為了利益其他一切存亡眾生。所以本品才稱為利存亡。
爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言：世尊，我觀是閻浮眾生，舉心動念，無非是罪。脫獲善利，多退初心。若遇惡緣，念念增益。是等輩人，如履泥塗，負於重石，漸困漸重，足步深邃。
這個時候地藏王菩薩向世尊稟白說：「世尊！我觀察這閻浮提的眾生，舉心動念處處逐之外境時時染著，念念與貪瞋癡相應，念念都是罪業，脫離了惡境得到善法利益沒多久，就退了最初升起的善心，可是要是遇著惡緣呢，就隨順煩惱愚癡的念念增長，打妄想造惡業都是一連串的造下去。發了願沒多久又退了心，「若遇惡緣念念增長，夫眾生者四大毒器，有穢斯充，六賊狂主，是境皆著。無復逆流之期。唯有循環之勢，淪滯生死，封執有為，諸佛為其斂眉，菩薩於茲涕泣，良堪浩歎！」眾生為什麼遇著惡緣要念念增長呢？因為身體是四大種之假合，地水火風這四大種本身就是個毒器，這個身體就是個器物，身體內充滿了不淨，經上說分開三十六樣東西，沒有一樣是清淨的，前六識這六個狂賊是以心為主人，遇到外境就執取不放，所以無境不著，眼著色、耳貪聲、鼻嗅香、舌嘗味，身觸軟滑。六塵六識相著就造業，再也沒有辦法違逆這生死瀑流，回頭勤修戒定慧了，只有依著妄想煩惱循環生死，永遠滯留生死道中，執著在有為法中固步自封。諸佛看見我們都要皺眉頭，菩薩看見我們都要痛哭流涕，實在令人大大嘆息，像這樣的人，就像一個人身上背負一個大石頭，走在一條爛泥巴路上，身體越來越疲倦，就感覺越來越重，背著石頭走在泥路上這腳步就越陷越深了。這個重石就好比是我們眾生所造惡的罪業障。
若得遇知識，替與減負，或全與負。是知識有大力故，復相扶助，勸令牢腳。若達平地，須省惡路，無再經歷。世尊，習惡眾生，從纖毫間，便至無量。
假若遇到善知識，幫你把身上的重石減輕了，就是要你至誠懺悔罪障，就是「減負」。或者把大石頭全部幫你拿走，斷除煩惱就是「全與負」。這善知識他有大力的緣故，不但全與負再幫助你而且再扶助你，因為你雖然業障煩惱減輕斷掉了，但還沒有出離生死道，因為你要走的是成佛的涅槃大道。所以勸你要先穩住腳步，不要跌倒掉下去了，當你走上正道的平安之路時，你要好好反省思惟以前所走的惡路，千萬不要再去造惡走上惡路，世尊！這些具有惡習性種子的眾生，只要有一點點惡習惡境，一轉眼的時間，就像蔓草一樣，不久之間就成了一大片，甚至到了無量無邊，所謂習惡，習是習氣，是一種惡性的種子，現在生遇著惡緣，則從極微細的心念，一念不覺的心所生起，漸漸演至無量。
是諸眾生有如此習，臨命終時，父母眷屬，宜為設福，以資前路。或懸旛蓋及燃油燈。或轉讀尊經、或供養佛像及諸聖像，乃至念佛菩薩，及辟支佛名字，一名一號，歷臨終人耳根，或聞在本識。
前段說到惡習就是指惡種子，習惡就是現行。惡習指的是前生前世的壞種子存在第八識裏，由於有了這壞種子，今生今世一遇因緣，就引起現行，越發越多所以現行無量。又一種情形是惡種子起現行，現行又熏新的種子，新的種子又行惡，所以只要有一個惡念不停止，馬上會多到無量無邊，就是這些眾生有如此惡習，就是這些有