淨空法師主講
新加坡淨宗學會錄影室
請掀開經本第一面：
【如是我聞。一時佛在忉利天，為母說法。】
在這段裡面我們講到「一時」，一時的意思還必須加以一點補充。佛法裡面講時間有兩個說法：一個是講剎那際，剎那際佛說這是實時，就是真實，也就是說時間的真相。另外一個名詞叫三摩耶，三摩耶的意思是長時，就是我們現在所講的相續相。《金剛經》上所謂「如露亦如電」，如露，露是露水，露水我們曉得它的時間也很短，早晨落下露水，太陽出來之後就蒸發掉。拿這個來比喻長時，比喻相續相；用閃電來比喻真實的時間。真實時間《華嚴經十定品》講剎那際，這才是真的。
而剎那際的觀念，我們很難體會。現代科學昌明，利用科學儀器的觀察，我們能稍稍多體會一些。而實在說剎那際就是一般經上常講生滅同時，因為它生滅的時間太短了，決定不是我們六根能夠感觸得到的。我們六根能夠有感觸，換句話說，要相當長的時間。一刺激立刻就反應，雖然說立刻還是很長的時間。如果說是剎那際的生滅，我們可以說是完全感觸不到。不但我們六道凡夫，天比人聰明多了，感應靈敏多了，他也感觸不到，乃至於聲聞、緣覺、權教菩薩。佛在經上告訴我們，八地菩薩才能夠見到阿賴耶，阿賴耶就是剎那際；要八地那樣深的定功，才能夠感應到剎那生滅。剎那生滅，佛常常在經上用不生不滅來形容。如果沒有生滅，說不生不滅那是廢話，那有什麼意思；說不生不滅，實在講它確實是有生有滅。可是它生就滅了，幾乎生滅同時，所以稱為不生不滅；這個話講得那就有意義，生滅同時，時間極其短暫。這種短暫，說實在話絕對不是現在科技能夠偵測出來的，科技能夠偵測出來的這個時間已經是很長了。
這是佛在經典裡面講的「一時」，這一句完全是講真話，我們要能夠細心去領會。你懂得一時，你就懂得一切法不生不滅，對於生死的恐怖你就離開了，你曉得凡所有相皆是虛妄。虛妄的相是不生不滅，這才是真相，我們見不到，八地以上的菩薩見到了。「一時」在此地，要是把它落實在事相上來說，就是釋迦牟尼佛講經機緣成熟的這個時候，這叫一時。這種說法也非常圓滿，一切經都用這個字樣，佛說這部經的因緣成熟了。
這一次因緣非常特殊，講經處所也很希有，佛在忉利天，不是在其他地方，佛在忉利天。『佛』是主成就，這個法會裡面主講的人，本師釋迦牟尼佛。『在』這個字非常之好，特別是從事相上說的。說「在」這也都是說真話！我們世間人許許多多的錯覺，一個錯誤的觀念，錯了一輩子自己都不能夠覺察。我們舉幾個很簡單的例子來說，早晨起來洗臉，臉要洗嗎？你們說臉要不要洗？洗臉，錯了，洗去臉上的骯髒，不是洗臉。洗衣服，衣服要洗嗎？也是洗衣服上的那些灰塵。你們仔細想想看我們多少錯誤觀念，在教室上課擦黑板，黑板要擦嗎？把黑板上粉筆灰擦掉，那裡是擦黑板，黑板應該一擦，那個黑就把它擦掉，那叫擦黑板。你就曉得日常生活當中，諸位細細想想多少錯誤的觀念，錯得太離譜了，大家都錯了，就以為是對的。佛有的時候給我們說真的，我們都覺得怪怪的。
「在」這個話是說真的，說你住是假的，你怎麼住？今天搬這裡，明天搬那裡，那裡在住，只說這個身體現在「在」那裡，這個意思就對了。所以「佛在」。我們實在講也是在，今天在新加坡，現在在淨宗學會，晚上在居士林，在。住是在那裡不動，叫住；常常移動，這是在。佛法裡面講住，住是什麼？心安住。你住的宮殿樓閣，佛在此地說宮殿樓閣是慈悲，心安住在慈悲，心安住在正覺，這個叫住，永遠不離開是叫住。身是常常在動，叫在，所以從事相上講「在」。
佛這一次在那裡？在『忉利天』，欲界第二層天。世間人知道有天，知道有天神，對於天神也很恭敬，稱他們為上帝，中國人稱他叫玉皇大帝，大概都是忉利天主。不知道天外